佛遺教三經
◎ 爐 香 讚
◎ Louvor do Incensário
爐 香 乍 爇。法 界 蒙 熏。
LÚ XIĀNG ZHÀ RÈ, FǍ JIÈ MÉNG XÜN
O incenso está queimando no incensário, perfumando o reino do Dharma.
諸 佛 海 會 悉 遙 聞。
ZHŪ FÓ HǍI HUÈI XĪ YÁO WÉN
Uma assembleia imensa de Buddhas o percebe,
隨 處 結 祥 雲。
SUÉI CHÙ JIÉ XIÁNG YǘN
Nuvens auspiciosas formam-se em todos os lugares.
誠 意 方 殷。諸 佛 現 全 身。
CHÉNG YÌ FĀNG YĪN, ZHŪ FÓ XIÀN QÜÁN SHĒN
Pedimos com corações sinceros e honestos que todos os Buddhas se manifestem.
南 無 香 雲 蓋 菩 薩 摩 訶 薩（三稱）
NA MO XIĀNG YǘN GÀI PU SÀ MÓ HĒ SÀ (3 vezes)
Homenagem aos seres iluminados Bodhisattvas e Mahasattvas envoltos em imensas nuvens de incenso.
南 無 本 師 釋 迦 牟 尼 佛（三稱）
NA MO BĚN SHĪ SHÌ JIĀ MÓU NÍ FÓ (3 vezes)
Homenagem ao Mestre fundamental Buddha Shakyamuni.
◎ 開 經 偈
◎ Versos de Abertura do Sūtra
無上甚深微妙法。百千萬劫難遭遇。
WÚ SHÀNG SHÈN SHĒN WÉI MIÀO FǍ, BǍI QIĀN WÀN JIÉ NÁN ZĀO Yǜ.
我今見聞得受持。願解如來真實義。
WǑ JĪN JIÀN WÉN DÉ SHÒU CHÍ, YÜÀN JIĚ RÚ LÁI ZHĒN SHÍ YÌ
Dharma supremo, profundo, sutil e maravilhoso; cujo achado levaria centenas de milhares de milhões de kalpas.
Eu agora o vejo, o ouço, o encontro, o recebo e o conservo. Faço o voto de compreender o sentido real e verdadeiro do Tathagata.
佛遺教經 姚秦三藏法師鳩摩羅什 譯
FÓ YÍ JIÀO JĪNG
Sūtras do Ensinamento Legado pelo Buddha
(Falado momentos antes de seu Parinibbana)
釋迦牟尼佛，初轉法輪，
SHÌ JIĀ MÓU NÍ FÓ, CHŪ ZHUǍN FǍ LÚN,
度阿若憍陳如；最後說法，度須跋陀羅。
DÙ Ā RUÒ QIĀO CHÉN RÚ; ZUÈI HÒU SHUŌ FǍ, DÙ XÜ BÁ TUÓ LUÓ.
所應度者，皆已度訖。於娑羅雙樹間，將入涅槃。
SUǑ YÌNG DÙ ZHĚ, JIĒ YǏ DÙ QÌ. Yǘ SUŌ LUÓ SHUĀNG SHÙ JIĀN, JIĀNG RÙ NIÈ PÁN.
是時中夜，寂然無聲，為諸弟子略說法要：
SHÌ SHÍ ZHŌNG YÈ, JÍ RÁN WÚ SHĒNG, WÈI ZHŪ DÌ ZǏ LÜÈ SHUŌ FǍ YÀO.
Quando o Buddha, Sábio dos Shakyas, fez girar pela primeira vez a Roda do Dhamma, o Venerável Annakondañña cruzou (o oceano de nascimento e morte); a última vez que (Buddha) proclamou o Dhamma, o Venerável Subhadda cruzou da mesma forma.
Todos aqueles que estavam (prontos) para cruzar, Ele (ajudou) na travessia.
Quando estava a ponto de entrar no Nibbana Final, Ele encontrava-se deitado entre duas árvores Sala no meio do período da noite. Tudo estava calmo e silencioso; então, pelo bem de todos os Seus discípulos, Ele explicou de maneira geral a essência do Dhamma:
「汝等比丘，於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉。
“RǓ DĚNG BǏ QIŪ, Yǘ WǑ MIÈ HÒU, DĀNG ZŪN ZHÒNG ZHĒN JÌNG BŌ LUÓ TÍ MÙ CHĀ.”
如闇遇明，貧人得寶。當知此則是汝等大師。
“RÚ ÀN Yǜ MÍNG, PÍN RÉN DÉ BǍO. DĀNG ZHĪ CǏ ZÉ SHÌ RǓ DĚNG DÀ SHĪ.”
若我住世，無異此也。
“RUÒ WǑ ZHÙ SHÌ, WÚ YÌ CǏ YĚ.”
“Ó Bhikkhus, todos vós, após meu Parinibbana deveis reverenciar e honrar os Preceitos do Patimokkha. Tratem eles como se vós tivésseis achado uma luz na escuridão, ou como uma pessoa pobre trataria um tesouro encontrado por ela. Vós deveis saber que eles são o vosso Grande Mestre e não deve haver diferença (na sua observação) de quando Eu ainda estava no mundo.”
持淨戒者，不得販賣貿易，安置田宅，
“CHÍ JÌNG JIÈ ZHĚ, BÙ DÉ FÀN MÀI MÀO YÌ, ĀN ZHÌ TIÁN ZHÁI,”
畜養人民、奴婢、畜生。
“Xǜ YǍNG RÉN MÍN, NÚ BÌ, CHÙ SHĒNG.”
一切種植及諸財寶，皆當遠離，如避火坑。
“YÍ QIÈ ZHÒNG ZHÍ JÍ ZHŪ CÁI BǍO, JIĒ DĀNG YÜǍN LÍ, RÚ BÌ HUǑ KĒNG.”
不得斬伐草木，墾土掘地。
“BÙ DÉ ZHǍN FÁ CǍO MÙ, KĚN TǓ JÜÉ DÌ.”
合和湯藥，占相吉凶，仰觀星宿，
“HÉ HÉ TĀNG YÀO, ZHÀN XIÀNG JÍ XIŌNG, YǍNG GUĀN XĪNG XIÙ,”
推步盈虛，歷數算計，皆所不應。
“TUĒI BÙ YÍNG XÜ, LÌ SHÙ SUÀN JÌ, JIĒ SUǑ BÚ YÌNG.”
“Aqueles que mantiverem os preceitos puros não deverão comprar, vender nem fazer trocas. Não deverão cobiçar imóveis nem terras, nem manter serviçais e nem criar animais. Deverão manter-se afastados de qualquer tipo de cultivos ou riquezas, como se estes fossem um fogo ou um poço. Não deverão podar os pastos, nem as árvores, arar os campos e nem cavar a terra. Tampouco, poderão preparar medicamentos, profetizar o bem ou o mal, observar as constelações, calcular horóscopos pelo crescimento ou diminuição da Lua ou reconhecer dias de boa fortuna. Todas essas coisas são impróprias (para um bhikkhu).”
節身時食，清淨自活，不得參預世事、通致使命。
“JIÉ SHĒN SHÍ SHÍ, QĪNG JÌNG ZÌ HUÓ, BÙ DÉ CĀN Yǜ SHÌ SHÌ, TŌNG ZHÌ SHǏ MÌNG.”
咒術仙藥，結好貴人，親厚媟慢，皆不應作。
“ZHÒU SHÙ XIĀN YÀO, JIÉ HǍO GUÈI RÉN, QĪN HÒU XIÈ MÀN, JIĒ BÙ YÌNG ZUÒ.”
“Deveis conduzir a vós mesmos na pureza, alimentando-vos nos horários apropriados e vivendo na pureza e solidão. Não deveis participar de assuntos mundanos, nem fazer circular boatos. Nem vos envolver com feitiços mágicos e elixires da imortalidade, ou vos juntar com gente de alta classe demonstrando afeto por eles e menosprezando os pobres; tudo isso não deveis realizar.”
當自端心，正念求度，不得包藏瑕疵，顯異惑眾。
“DĀNG ZÌ DUĀN XĪN, ZHÈNG NIÀN QIÚ DÙ, BÙ DÉ BĀO CÁNG XIÁ CĪ, XIǍN YÌ HUÒ ZHÒNG.”
於四供養，知量知足，趣得供事，不應畜積。此則略說持戒之相。
“Yǘ SÌ GÒNG YÀNG , ZHĪ LIÀNG ZHĪ ZÚ, Qǜ DÉ GÒNG SHÌ, BÙ YĪNG Xǜ JĪ. CǏ ZÉ LÜÈ SHUŌ CHÍ JIÈ ZHĪ XIÀNG.”
“Com uma mente honorável e Correta Atenção, vós deveis buscar a Iluminação. Não deveis encobrir vossas faltas ou usar uma falsa aparência para enganar as pessoas. A respeito das quatro classes de oferendas, deveis conhecer os limites e ficar satisfeitos com elas. Quando receberem oferendas, essas não devem ser acumuladas. Essas regras são uma explicação geral das formas de manter os Preceitos.”
戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。
“JIÈ SHÌ ZHÈNG SHÙN JIĚ TUŌ ZHĪ BĚN, GÙ MÍNG BŌ LUÓ TÍ MÙ CHĀ.”
因依此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。
“YĪN YĪ CǏ JIÈ, DÉ SHĒNG ZHŪ CHÁN DÌNG, JÍ MIÈ KǓ ZHÌ HUÈI.”
“Esses Preceitos são fundamentais (para uma vida baseada no Dhamma-Vinaya) e estão de acordo com a liberdade correta. Por essa razão, são denominados Patimokkha. Confiando nesses Preceitos, vós podereis fazer surgir toda classe de samadhis alcançando a sabedoria da extinção de dukkha (sofrimento).”
是故比丘，當持淨戒，勿令毀缺。
“SHÌ GÙ BǏ QIŪ, DĀNG CHÍ JÌNG JIÈ, WÙ LÌNG HUĚI QÜĒ.”
若人能持淨戒，是則能有善法；
“RUÒ RÉN NÉNG CHÍ JÌNG JIÈ, SHÌ ZÉ NÉNG YǑU SHÀN FǍ;”
若無淨戒，諸善功德皆不得生。
“RUÒ WÚ JÌNG JIÈ, ZHŪ SHÀN GŌNG DÉ JIĒ BÙ DÉ SHĒNG.”
是以當知，戒為第一安隱功德住處。」
“SHÌ YǏ DĀNG ZHĪ, JIÈ WÉI DÌ YĪ ĀN WĚN GŌNG DÉ ZHÙ CHÙ.”
“Por essa razão, Bhikkhus, vós deveis manter esses puros preceitos e não deveis permitir que eles sejam quebrados. Se vós mantiverdes esses puros preceitos, como resultado, possuireis um excelente (método para alcançar a Iluminação), mas se não os mantiverdes, não surgirá nenhum bom mérito e virtude. Então, vós deveis saber que os Preceitos são o lugar onde mora o supremo mérito, resultante da calma do corpo e da mente.”
「汝等比丘，已能住戒，當制五根，勿令放逸，入於五欲。
“RǓ DĚNG BǏ QIŪ, YǏ NÉNG ZHÙ JIÈ, DĀNG ZHÌ WǓ GĒN, WÙ LÌNG FÀNG YÌ, RÙ Yǘ WǓ Yǜ.”
譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。
“PÌ RÚ MÙ NIÚ ZHĪ RÉN, ZHÍ ZHÀNG SHÌ ZHĪ, BÚ LÌNG ZÒNG YÌ, FÀN RÉN MIÁO JIÀ.”
若縱五根，非唯五欲將無涯畔，不可制也。
“RUÒ ZÒNG WǓ GĒN, FĒI WÉI WǓ Yǜ JIĀNG WÚ YÁ PÀN, BÙ KĚ ZHÌ YĚ.”
亦如惡馬，不以轡制，將當牽人墜於阬埳。
“YÌ RÚ ÈR MǍ, BÙ YǏ PÈI ZHÌ, JIĀNG DĀNG QIĀN RÉN ZHUÈI Yǘ KĒNG KǍN.”
“Ó Bhikkhus, todos vós, para viver de acordo com os Preceitos, deveis restringir os cinco órgãos dos sentidos, não lhes permitindo que entrem soltos nos cinco desejos como uma pessoa que cuida do gado e usa uma vara para vigiá-lo, não deixando que os animais andem soltos e invadam as plantações vizinhas. Em uma pessoa incorreta que deixa seus cinco órgãos dos sentidos sem controle, não somente os seus cinco desejos se tornarão sem fim, mas também serão incontroláveis, como um cavalo selvagem que, não controlado pelas rédeas, arrasta uma pessoa por aí causando sua queda num poço.”
如被劫賊，苦止一世。
“RÚ BÈI JIÉ ZÉI, KǓ ZHǏ YÍ SHÌ.”
五根賊禍，殃及累世，為害甚重，不可不慎！
“WǓ GĒN ZÉI HUÒ, YĀNG JÍ LĚI SHÌ, WÉI HÀI SHÈN ZHÒNG, BÙ KĚ BÚ SHÈN!”
是故智者制而不隨，持之如賊，不令縱逸。
“SHÌ GÙ ZHÌ ZHĚ ZHÌ ÉR BÙ SUÉI, CHÍ ZHĪ RÚ ZÉI, BÚ LÌNG ZÒNG YÌ.”
假令縱之，皆亦不久見其磨滅。
“JIǍ LÌNG ZÒNG ZHĪ, JIĒ YÌ BÙ JIǓ JIÀN QÍ MÓ MIÈ.”
“Se uma pessoa é roubada, sofrerá somente pelo período desta vida. Porém, os danos e os saques realizados pelos cinco órgãos dos sentidos trazem sofrimentos que se estenderão por muitas vidas. Como seu dano é extremamente pesado, é impossível não ser cuidadoso. Por essa razão, uma pessoa sábia os restringe e não atua de acordo com eles. Ela os restringe como se eles fossem um ladrão a quem não é permitido ficar solto. Ainda, se os deixar soltos por um momento sequer, em pouco tempo a pessoa será destruída por Mara.”
此五根者，心為其主，是故汝等當好制心。
“CǏ WǓ GĒN ZHĚ, XĪN WÉI QÍ ZHǓ, SHÌ GÙ RÚ DĚNG DĀNG HÀO ZHÌ XĪN.”
心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊、大火越逸未足喻也。
“XĪN ZHĪ KĚ WÈI, SHÈN Yǘ DÚ SHÉ, ÈR SHÒU, YÜÀN ZÉI, DÀ HUǑ YÜÈ YÌ WÈI ZÚ Yǜ YĚ.”
譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀於蜜，不見深坑。
“PÌ RÚ YǑU RÉN, SHǑU ZHÍ MÌ QÌ, DÒNG ZHUǍN QĪNG ZÀO, DÀN GUĀN Yǘ MÌ, BÚ JIÀN SHĒN KĒNG.”
“Estes cinco órgãos dos sentidos tem a mente como seu governante. Por essa razão, vós deveis controlá-la bem. Realmente, deveis temer a mente que não controla (os desejos) mais do que ser atacado por víboras extremamente venenosas, bestas selvagens, ladrões odiosos ou terríveis conflagrações. Essas não são ainda analogias suficientes para ilustrar (este perigo). É como uma pessoa que leva um recipiente com mel, que se movendo rapidamente, só presta atenção ao mel e não vê um poço profundo (em seu caminho).”
譬如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔躑，難可禁制。
“PÌ RÚ KUÁNG XIÀNG WÚ GŌU, YÜÁN HÓU DÉ SHÙ, TÍNG YÜÈ ZHUÓ ZHÍ, NÁN KĚ JÌN ZHÌ.”
當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事；
“DĀNG JÍ CUÒ ZHĪ, WÚ LÌNG FÀNG YÌ. ZÒNG CǏ XĪN ZHĚ, SĀNG RÉN SHÀN SHÌ.”
制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。」
“ZHÌ ZHĪ YÍ CHÙ, WÚ SHÌ BÚ BÀN. SHÌ GÙ BǏ QIŪ, DĀNG QÍN JĪNG JÌN, ZHÉ FÚ RǓ XĪN.”
“É como um elefante enlouquecido sem freios ou como um macaco pulando nas árvores que é difícil de ser controlado, por isso vós deveis rapidamente vos opor à mente e não deixá-la correr à vontade. Aqueles que deixam suas mentes dominadas (pelos seus desejos) perdem a boa situação de serem humanos; ao restringi-la num lugar, não há nenhum objetivo que não se possa alcançar. Por essa razão, Bhikkhus, vós deveis com esforço dominar vigorosamente vossas mentes.”
「汝等比丘，受諸飲食，當如服藥。
“RǓ DĚNG BǏ QIŪ, SHÒU ZHŪ YǏN SHÍ, DĀNG RÚ FÚ YÀO.”
於好於惡，勿生增減。趣得支身，以除饑渴。
“Yǘ HÀO Yǘ WÙ, WÙ SHĒNG ZĒNG JIǍN. Qǜ DÉ ZHĪ SHĒN, YǏ CHÚ JĪ KĚ.”
如蜂採華，但取其味，不損色香。
“RÚ FŌNG CǍI HUĀ, DÀN Qǚ QÍ WÈI, BÙ SUĚN SÈ XIĀNG.”
“Ó Bhikkhus, todos vós ao receberdes vários tipos de comidas e bebidas, deveis aceitá-las como se fossem medicamentos. Sejam essas boas ou más, não as aceitem ou rejeitem de acordo com suas preferências; as consumam apenas para eliminar a fome, a sede e para manter o corpo. Os Bhikkhus deverão ser como as abelhas que escolhem as flores provando seus sabores sem causar dano à forma ou ao aroma dessas.”
比丘亦爾，受人供養，趣自除惱，
“BǏ QIŪ YÌ ĚR, SHÒU RÉN GÒNG YÀNG, Qǜ ZÌ CHÚ NǍO,”
無得多求，壞其善心。
“WÚ DÉ DUŌ QIÚ, HÀI QÍ SHÀN XĪN.”
譬如智者，籌量牛力所堪多少，
“PÌ RÚ ZHÌ ZHĚ, CHÓU LIÁNG NIÚ LÌ SUǑ KĀN DUŌ SHǍO,”
不令過分，以竭其力。」
“BÚ LÌNG GUÒ FÈN, YǏ JIÉ QÍ LÌ,”
“Recebam só o que as pessoas oferecem para por fim às angústias. Não procurem receber demais e assim estragar seus bons corações, como um homem sábio que calcula o peso adequado para o esforço do seu boi, não se excedendo na quantidade de peso que poderia esgotar suas forças.”
「汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時。
“RǓ DĚNG BǏ QIŪ, ZHÒU ZÉ QÍN XĪN XIŪ XÍ SHÀN FǍ, WÚ LÌNG SHĪ SHÍ.”
初夜後夜，亦勿有廢。中夜誦經，以自消息。
“CHŪ YÈ HÒU YÈ, YÌ WÙ YǑU FÈI. ZHŌNG YÈ SÒNG JĪNG, YǏ ZÌ XIĀO XÍ.”
無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。
“WÚ YǏ SHUÈI MIÁN YĪN YÜÁN, LÌNG YÌ SHĒNG KŌNG GUÒ, WÚ SUǑ DÉ YĚ.”
“Ó Bhikkhus, todos vós, durante o dia, deveis cultivar o bom Dhamma e não vos permitir desperdiçar o tempo. No primeiro e no último período da noite, vós não deveis deixar de vos esforçar, enquanto que no meio da noite, deveis recitar os Sutras para vossa melhor informação. Não deveis deixar que vossas vidas passem em vão e sem frutos por causa do sono.”
當念無常之火，燒諸世間，
“DĀNG NIÀN WÚ CHÁNG ZHĪ HUǑ, SHĀO ZHŪ SHÌ JIĀN,”
早求自度，勿睡眠也。
“ZǍO QIÚ ZÌ DÙ, WÙ SHUÈI MIÁN YĚ.”
諸煩惱賊常伺殺人，甚於怨家，
“ZHŪ FÁN NǍO ZÉI CHÁNG SÌ SHĀ RÉN, SHÈN Yǘ YÜÀN JIĀ,”
安可睡眠，不自警寤？
“ĀN KĚ SHUÈI MIÁN, BÚ ZÌ JǏNG WÙ?”
煩惱毒蛇睡在汝心，
“FÁN NǍO DÚ SHÉ SHUÈI ZÀI RǓ XĪN.”
“Estejais conscientes do fogo que consome o mundo inteiro e rapidamente libertareis a vós mesmos. Não (passeis muito tempo) dormindo! Os ladrões das três aflições sempre mentem e esperam prontos para matar as pessoas, por isso (vosso perigo) é ainda maior que num leigo dominado pelo ódio. Então, temeroso, como dormir?
Essas aflições são como uma serpente venenosa que dorme em vossos corações.”
譬如黑蚖在汝室睡，當以持戒之鉤早摒除之。
“PÌ RÚ HĒI YÜÁN ZÀI RǓ SHÌ SHUÈI, DĀNG YǏ CHÍ JIÈ ZHĪ GŌU ZǍO BÌNG CHÚ ZHĪ.”
睡蛇既出，乃可安眠。不出而眠，是無慚人！
“SHUÈI SHÉ JÌ CHŪ, NǍI KĚ ĀN MIÁN. BÙ CHŪ ÉR MIÁN, SHÌ WÚ CÁN RÉN!”
“Elas são como uma serpente preta que dorme em vossos quartos. Deveis destruí-la com o afiado gancho de manter os preceitos. Somente quando a serpente já estiver fora, todos vós podereis dormir sossegados. Aqueles que dormem enquanto a serpente não tiver ido embora são pessoas sem vergonha!”
慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一。
“CÁN CHǏ ZHĪ FÚ, Yǘ ZHŪ ZHUĀNG YÁN, ZUÈI WÉI DÌ YĪ.”
慚如鐵鉤，能制人非法，
“CÁN RÚ TIĚ GŌU, NÉNG ZHÌ RÉN FĒI FǍ,”
是故常當慚恥，無得暫替。
“SHÌ GÙ CHÁNG DĀNG CÁN CHǏ, WÚ DÉ ZHÀN TÌ.”
若離慚恥，則失諸功德。有愧之人，則有善法。
“RUÒ LÍ CÁN CHǏ, ZÉ SHĪ ZHŪ GŌNG DÉ. YǑU KUÈI ZHĪ RÉN, ZÉ YǑU SHÀN FǍ.”
若無愧者，與諸禽獸無相異也。」
“RUÒ WÚ KUÈI ZHĚ, Yǚ ZHŪ QÍN SHÒU WÚ XIĀNG YÌ YĚ.”
“As vestimentas da vergonha são as mais bonitas. A vergonha é como um arame farpado que impede as pessoas de fazer o mal; então, deveis sempre vos envergonhar das más ações. Só uma vez que vós agirdes sem a vergonha, perdereis todos os méritos. Se uma pessoa possui temor moral, retém o que é bom, enquanto que sem o temor moral, esta não é diferente de uma ave ou de uma besta.”
「汝等比丘，若有人來節節支解，
“RǓ DĚNG BǏ QIŪ, RUÒ YǑU RÉN LÁI JIÉ JIÉ ZHĪ JIĚ,”
當自攝心，無令瞋恨。亦當護口，勿出惡言。
“DĀNG ZÌ SHÈ XĪN, WÚ LÌNG CHĒN HÈN. YÌ DĀNG HÙ KǑU, WÙ CHŪ ÈR YÁN.”
若縱恚心，則自妨道，失功德利。
“RUÒ ZÒNG HUÈI XĪN, ZÉ ZÌ FÁNG DÀO, SHĪ GŌNG DÉ LÌ.”
忍之為德，持戒苦行所不能及。
“RĚN ZHĪ WÉI DÉ, CHÍ JIÈ KǓ XÍNG SUǑ BÙ NÉNG JÍ.”
“Ó Bhikkhus, se houvesse uma pessoa que viesse e vos mutilasse pedaço por pedaço, não deveis vos permitir ficar enraivecidos, mas incluí-la no vosso coração (amigavelmente-metta). Mais ainda, deveis cuidar das vossas palavras e não falar mal. Se vós vos deixardes levar pelos pensamentos de ódio, esses pensamentos obstaculizarão vosso (progresso no) Dhamma e perdereis os benefícios dos méritos (acumulados).”
能行忍者，乃可名為有力大人。
“NÉNG XÍNG RĚN ZHĚ, NǍI KĚ MÍNG WÉI YǑU LÌ DÀ RÉN.”
若其不能歡喜忍受惡罵之毒如飲甘露者，
“RUÒ QÍ BÙ NÉNG HUĀN XǏ RĚN SHÒU ÈR MÀ ZHĪ DÚ RÚ YǏN GĀN LÙ ZHĚ,”
不名入道智慧人也。所以者何？
“BÙ MÍNG RÙ DÀO ZHÌ HUÈI RÉN YĚ. SUǑ YǏ ZHĚ HÉ?”
“A paciência é uma virtude que não se iguala a manter os preceitos nem a manter as Práticas Austeras. Aquele que é capaz de praticar a paciência pode ser chamado de o grande ser e de grande força, mas se uma pessoa é incapaz de ser paciente enquanto recebe um tratamento maligno ou abusivo com felicidade, como se estivesse bebendo um doce néctar, não poderá ser chamado de aquele que alcançou o conhecimento do Dhamma. Por que razão?”
瞋恚之害，則破諸善法，
“CHĒN HUÈI ZHĪ HÀI, ZÉ PÒ ZHŪ SHÀN FǍ,”
壞好名聞，今世後世，人不喜見。
“HUÀI HǍO MÍNG WÙN, JĪN SHÌ HÒU SHÌ, RÉN BÙ XǏ JIÀN.”
當知瞋心，甚於猛火，常當防護，無令得入。
“DĀNG ZHĪ CHĒN XĪN, SHÈN Yǘ MĚNG HUǑ, CHÁNG DĀNG FÁNG HÙ, WÚ LÌNG DÉ RÙ.”
“O dano que provém do ódio e do ressentimento estraga toda a bondade e assim destrói a boa reputação de forma tal que nem as pessoas do presente nem do futuro desejarão olhar para vós. Vós deveis compreender que um coração que aloja ódio é pior que o pior dos fogos, por isso, deveis sempre ficar protegidos dele e não permitir sua entrada.”
劫功德賊，無過瞋恚。
“JIÉ GŌNG DÉ ZÉI, WÚ GUÒ CHĒN HUÈI.”
白衣受欲，非行道人，無法自制，瞋猶可恕。
“BÁI YĪ SHÒU Yǜ, FĒI XÍNG DÀO RÉN, WÚ FǍ ZÌ ZHÌ, CHĒN YÓU KĚ SHÙ.”
出家行道，無欲之人，而懷瞋恚，甚不可也。
“CHŪ JIĀ XÍNG DÀO, WÚ Yǜ ZHĪ RÉN, ÉR HUÁI CHĒN HUÈI, SHÈN BÙ KĚ YĚ.”
譬如清冷雲中，霹靂起火，非所應也。」
“PÌ RÚ QĪNG LĚNG YǘN ZHŌNG, PĪ LÌ QǏ HUǑ, FĒI SUǑ YĪNG YĚ.”
“Dos três ladrões (aflições), nenhum rouba mais méritos que o ódio e o ressentimento. Nas pessoas comuns que se deixam levar pelos desejos e cultivam o pequeno Dhamma sem refrearem-se a si mesmas, o ódio até pode se justificar; porém, nas pessoas que tem abandonado o lar para cultivarem o Dhamma e assim abandonar os desejos, o ódio e o ressentimento, são inaceitáveis. É igual a uma nuvem clara e fresca que não pode existir no repentino estrondo do trovão.”
「汝等比丘，當自摩頭，已捨飾好，
“RǓ DĚNG BǏ QIŪ, DĀNG ZÌ MÓ TÓU, YǏ SHĚ SHÌ HÀO,”
著壞色衣，執持應器，以乞自活，
“ZHUÓ HUÀI SÈ YĪ, ZHÍ CHÍ YÌNG QÌ, YǏ QǏ ZÌ HUÓ,”
自見如是，若起憍慢，當疾滅之。
“ZÌ JIÀN RÚ SHÌ, RUÒ QǏ JIĀO MÀN, DĀNG JÍ MIÈ ZHĪ.”
增長憍慢，尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人，
“ZĒNG ZHǍNG JIĀO MÀN, SHÀNG FĒI SHÌ SÚ BÁI YĪ SUǑ YÍ, HÉ KUÀNG CHŪ JIĀ RÙ DÀO ZHĪ RÉN.”
為解脫故，自降其身而行乞耶！」
“WÈI JIĚ TUŌ GÙ, ZÌ JIÀNG QÍ SHĒN ÉR XÍNG QǏ YĚ!”
“Ó Bhikkhus, todos vós, deveis passar a mão em vossas cabeças e considerar a vós mesmos desta forma: “É muito bom que Eu tenha abandonado os finos adornos, use a túnica avermelhada com retalhos e leve uma tigela apropriada para sustentar minha vida”. Se algum pensamento arrogante ou de desprezo surgir, deveis destruí-lo rapidamente vos observando desta forma. O aumento da arrogância e desprezo não é apropriado entre os que usam roupas brancas e levam a vida de um leigo, menos ainda o é para uma pessoa que tem abandonado a vida de família! Deveis controlar vossos corpos, recebendo comida (nas suas tigelas) pelo bem da prática do Dhamma para realizar a Iluminação.”
「汝等比丘，諂曲之心，與道相違，是故宜應質直其心。
“RǓ DĚNG BǏ QIŪ, CHǍN Qǚ ZHĪ XĪN, Yǚ DÀO XIĀNG WÉI, SHÌ GÙ YÍ YĪNG ZHÍ QÍ XĪN.”
當知諂曲但為欺誑，入道之人，則無是處。
“DĀNG ZHĪ CHǍN Qǚ DÀN WÉI QĪ KUÁNG, RÙ DÀO ZHĪ RÉN, ZÉ WÚ SHÌ CHÙ.”
是故汝等，宜當端心，以質直為本。」
“SHÌ GÙ RÚ DĚNG, YÍ DĀNG DUĀN XĪN, YǏ ZHÍ ZHÍ WÉI BĚN.”
“Ó Bhikkhus, todos vós deveis compreender que uma mente que deseja ser lisonjeada é contrária ao Caminho. Então é correto examinar e corrigir essa mente. Deveis saber que a lisonja é uma ilusão; para a pessoa que tem entrado no Caminho, não serve. Por essa razão, todos vós deveis corrigir os erros da mente, fazer isso é fundamental.”
「汝等比丘，當知多欲之人，多求利故，苦惱亦多。
“RǓ DĚNG BǏ QIŪ, DĀNG ZHĪ DUŌ Yǜ ZHĪ RÉN, DUŌ QIÚ LÌ GÙ, KǓ NǍO YÌ DUŌ.”
少欲之人，無求無欲，則無此患。
“SHǍO Yǜ ZHĪ RÉN, WÚ QIÚ WÚ Yǜ, ZÉ WÚ CǏ HUÀN.”
直爾少欲，尚宜修習，何況少欲能生諸功德！
“ZHÍ ĚR SHǍO Yǜ, SHÀNG YÍ XIŪ XÍ, HÉ KUÀNG SHǍO Yǜ NÉNG SHĒNG ZHŪ GŌNG DÉ!”
“Ó Bhikkhus, todos vós deveis saber que aqueles que possuem muitos desejos porque procuram seu próprio proveito sofrem muito. Aqueles que têm poucos desejos, que não procuram nem almejam nada, não experimentam tal sofrimento (dukkha). Imediatamente, deveis reduzir os vossos desejos! Mais ainda, para obter toda classe de méritos, deveis cultivar o mínimo de desejos.”
少欲之人，則無諂曲以求人意，
“SHǍO Yǜ ZHĪ RÉN, ZÉ WÚ CHǍN Qǚ YǏ QIÚ RÉN YÌ,”
亦復不為諸根所牽。
“YÌ FÙ BÚ WÉI ZHŪ GĒN SUǑ QIĀN.”
行少欲者，心則坦然，無所憂畏，
“XÍNG SHǍO Yǜ ZHĚ, XĪN ZÉ TǍN RÁN, WÚ SUǑ YIŪ WÈI,”
觸事有餘，常無不足。
“CHÙ SHÌ YǑU Yǘ, CHÁNG WÚ BÙ ZÚ.”
有少欲者，則有涅槃。是名少欲。」
“YǑU SHǍO Yǜ ZHĚ, ZÉ YǑU NIÈ PÁN. SHÌ MÍNG SHǍO Yǜ”
“Aqueles que desejam pouco não se satisfazem com as lisonjas nem são levados pelos desejos. A pessoa que diminui os desejos alcança uma mente satisfeita e assim não tem nenhuma razão para a lamentação ou o temor; sempre ficará satisfeita e não sofrerá por causa dos desejos. Dessa causa (acontece) o Nibbana. Isso é chamado reduzir os desejos.”
「汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足。
“RǓ DĚNG BǏ QIŪ, RUÒ Yǜ TUŌ ZHŪ KǓ NǍO, DĀNG GUĀN ZHĪ ZÚ.”
知足之法，即是富樂安穩之處。
“ZHĪ ZÚ ZHĪ FǍ, JÍ SHÌ FÙ LÈ ĀN WǓN ZHĪ CHÙ.”
知足之人，雖臥地上，猶為安樂。
“ZHĪ ZÚ ZHĪ RÉN, SUĒI WÒ DÌ SHÀNG, YÓU WÉI ĀN LÈ.”
不知足者，雖處天堂，亦不稱意。
“BÙ ZHĪ ZÚ ZHĚ, SUĒI CHǓ TIĀN TÁNG, YÌ BÙ CHÈN YÌ.”
“Ó Bhikkhus, todos vós se desejais libertar-vos de todo tipo de dukkha, deveis contemplar a própria satisfação. A virtude do contentamento é a base das bênçãos, da felicidade, da paz e da reclusão. Aqueles que estão satisfeitos estarão felizes embora precisem dormir no chão. Aqueles que não estão, embora residam nos céus, permanecerão insatisfeitos.”
不知足者，雖富而貧。知足之人，雖貧而富。
“BÙ ZHĪ ZÚ ZHĚ, SUĒI FÙ ÉR PÍN. ZHĪ ZÚ ZHĪ RÉN, SUĒI PÍN ÉR FÙ.”
不知足者，常為五欲所牽，
“BÙ ZHĪ ZÚ ZHĚ, CHÁNG WÉI WǓ Yǜ SUǑ QIĀN,”
為知足者之所憐愍。是名知足。」
“WÉI ZHĪ ZÚ ZHĚ ZHĪ SUǑ LIÁN MǏN. SHÌ MÌNG ZHĪ ZÚ.”
“Esses, embora ricos, são pobres e aqueles contentes são ricos ainda na pobreza. Os primeiros são sempre arrastados pelos cinco órgãos dos sentidos e provocam a pena dos que são satisfeitos. Esse é o significado do contentamento.”
「汝等比丘，欲求寂靜無為安樂，
“RǓ DĚNG BǏ QIŪ, Yǜ QIÚ JÍ JÌNG WÚ WÉI ĀN LÈ,”
當離憒鬧，獨處閒居。
“DĀNG LÍ KUÈI NÀO, DÚ CHǓ XIÁN JÜ.”
靜處之人，帝釋諸天所共敬重。
“JÌNG CHÙ ZHĪ RÉN, DÌ SHÌ ZHŪ TIĀN SUǑ GÒNG JÌNG ZHÒNG.”
是故當捨己眾他眾，空閒獨處，思滅苦本。
“SHÌ GÙ DĀNG SHĚ JǏ ZHÒNG TĀ ZHÒNG, KŌNG XIÁN DÚ CHǓ, SĪ MIÈ KǓ BĚN.”
“Ó Bhikkhus, todos vós, procurai a quietude e a paz. Deveis evitar a confusão e o barulho, permanecendo reclusos. Aqueles que permanecem em solidão, são respeitados e reverenciados pelo deus Sakka e por todos os outros seres celestiais.
Por essa razão, vós deveis renunciar ao vosso próprio grupo familiar e a outros grupos, permanecendo em solidão em lugares tranquilos para refletir (desenvolver o conhecimento intuitivo) sobre dukkha, seu surgimento e sua extinção.”
若樂眾者，則受眾惱。
“RUÒ YÀO ZHÒNG ZHĚ, ZÉ SHÒU ZHÒNG NǍO.”
譬如大樹，眾鳥集之，則有枯折之患。
“PÌ RÚ DÀ SHÙ, ZHÒNG NIǍO JÍ ZHĪ, ZÉ YǑU KŪ ZHÉ ZHĪ HUÀN.”
世間縛著，沒於眾苦，
“SHÌ JIĀN FÚ ZHUÓ, MÒ Yǘ ZHÒNG KǓ,”
譬如老象溺泥，不能自出。是名遠離。」
“PÌ RÚ LǍO XIÀNG NÌ NÍ, BÙ NÉNG ZÌ CHŪ. SHÌ MÍNG YÜÀN LÍ.”
“Aqueles que se comprazem com a companhia de muitos, passarão por muitos sofrimentos. É igual a um bando de pássaros que se reúne numa grande árvore produzindo o desgaste e decaimento da mesma. Quem está apegado ao mundo fica imerso nos sofrimentos das outras pessoas como um velho elefante afundado na lama, que não pode sair dela. Isso é chamado reclusão.”
「汝等比丘，若勤精進，則事無難者。
“RǓ DĚNG BǏ QIŪ, RUÒ QÍN JĪNG JÌN, ZÉ SHÌ WÚ NÁN ZHĚ.”
是故汝等，當勤精進。譬如小水長流，則能穿石。
“SHÌ GÙ RǓ DĚNG, DĀNG QÍN JĪNG JÌN. PÌ RÚ XIǍO SHUĚI CHÁNG LIÚ, ZÉ NÉNG CHUĀN SHÍ.”
若行者之心數數懈廢，譬如鑽火，未熱而息，
“RUÒ XÍNG ZHĚ ZHĪ XĪN SHUÒ SHUÒ XIÈ FÈI, PÌ RÚ ZUĀN HUǑ, WÈI RÈ ÉR XÍ,”
雖欲得火，火難可得。是名精進。」
“SUĒI Yǜ DÉ HUǑ, HUǑ NÁN KĚ DÉ. SHÌ MÍNG JĪNG JÌN.”
“Ó Bhikkhus, todos vós, se vos esforçais com perseverança, não tereis dificuldades em nenhuma situação. Como uma gota d’água que caindo durante um longo período perfura a pedra, assim deveis cultivar com energia. Se a mente de quem pratica frequentemente é invadida pela indolência e a distração, é como tentar fazer fogo por fricção, mas descansando antes de ter produzido o calor suficiente. Embora desejando o fogo, assim será difícil de obtê-lo. Isso é chamado energia.”
「汝等比丘，求善知識，求善護助，無如不忘念。
“RǓ DĚNG BǏ QIŪ, QIÚ SHÀN ZHĪ SHÌ, QIÚ SHÀN HÙ ZHÙ, WÚ RÚ BÚ WÀNG NIÀN.”
若有不忘念者，諸煩惱賊則不能入。
“RUÒ YǑU BÚ WÀNG NIÀN ZHĚ, ZHŪ FÁN NǍO ZÉI ZÉ BÙ NÉNG RÙ.”
“Ó Bhikkhus, todos vós, procurai um Nobre Conselheiro. Procurai alguém que seja o melhor (seja capaz de) ajudá-los (a desenvolver) a perfeita e inquebrantável atenção. Se vós a possuís, nenhum dos (três) ladrões, as aflições, perturbarão a vossa mente.”
是故汝等，常當攝念在心，
“SHÌ GÙ RǓ DĚNG, CHÁNG DĀNG SHÈ NIÀN ZÀI XĪN,”
若失念者，則失諸功德。
“RUÒ SHĪ NIÀN ZHĚ, ZÉ SHĪ ZHŪ GŌNG DÉ.”
若念力堅強，雖入五欲賊中，不為所害。
“RUÒ NIÀN LÌ JIĀN QIÁNG, SUĒI RÙ WǓ Yǜ ZÉI ZHŌNG, BÙ WÉI SUǑ HÀI.”
譬如著鎧入陣，則無所畏。是名不忘念。」
“PÌ RÚ ZHUÓ KǍI RÙ ZHÈN, ZÉ WÚ SUǑ WÈI. SHÌ MÍNG BÚ WÀNG NIÀN.”
“Por essa razão, todos vós deveis constantemente manter a mente alerta. Se dentre vós, alguém perder a atenção, perderá todo o mérito e a virtude. Se o poder da atenção é firme e forte, embora ficando no meio dos ladrões dos cinco desejos, eles não poderão lhes causar danos, é como entrar numa batalha usando uma armadura, assim não haverá o que temer. Isso é chamado inquebrantável atenção.”
「汝等比丘，若攝心者，心則在定。
“RǓ DĚNG BǏ QIŪ, RUÒ SHÈ XĪN ZHĚ, XĪN ZÉ ZÀI DÌNG.”
心在定故，能知世間生滅法相。
“XĪN ZÀI DÌNG GÙ, NÉNG ZHĪ SHÌ JIĀN SHĒNG MIÈ FǍ XIÀNG.”
是故汝等，常當精勤修習諸定。
“SHÌ GÙ RǓ DĚNG, CHÁNG DĀNG JĪNG QÍN XIŪ XÍ ZHŪ DÌNG.”
“Ó Bhikkhus, todos vós, se resguardardes vossa mente, ela permanecerá num estado de fixa unificação. Se vossas mentes estiverem num estado de unificação, vós tereis a capacidade de compreender o surgimento e a extinção deste mundo impermanente. Por essa razão, todos vós deveis praticar constantemente os vários estados de absorção (mental).”
若得定者，心則不散。譬如惜水之家，善治隄塘；
“RUÒ DÉ DÌNG ZHĚ, XĪN ZÉ BÚ SÀN. PÌ RÚ XÍ SHUĚI ZHĪ JIĀ, SHÀN ZHÌ TÍ TÁNG;”
行者亦爾，為智慧水故，
“XÍNG ZHĚ YÌ ĚR, WÉI ZHÌ HUÈI SHUĚI GÙ,”
善修禪定，令不漏失。是名為定。」
“SHÀN XIŪ CHÁN DÌNG, LÌNG BÚ LÒU SHĪ. SHÌ MÍNG WÉI DÌNG.”
“Quando um desses estados é alcançado, a mente não se dispersará. O discípulo que pratica (para alcançar a unificação) é como um dono de casa que economiza água regulando as comportas de um dique. Assim como ele guarda até mesmo uma pequena quantia de água, assim vós deveis guardar a água da sabedoria, para que ela não se perca. Isso é chamado unificação.”
「汝等比丘，若有智慧，則無貪著。
“RǓ DĚNG BǏ QIŪ, RUÒ YǑU ZHÌ HUÈI, ZÉ WÚ TĀN ZHUÓ.”
常自省察，不令有失，是則於我法中，能得解脫。
“CHÁNG ZÌ XǏNG CHÁ, BÚ LÌNG YǑU SHĪ, SHÌ ZÉ Yǘ WǑ FǍ ZHŌNG, NÉNG DÉ JIĚ TUŌ.”
若不爾者，既非道人，又非白衣，無所名也。
“RUÒ BÙ ĚR ZHĚ, JÌ FĒI DÀO RÉN, YÒU FĒI BÁI YĪ, WÚ SUǑ MÍNG YĚ.”
“Ó Bhikkhus, todos vós, possuindo sabedoria, não devereis ter o desejo de exibi-la. Sempre deveis examinar a si mesmos e não vos permitir cometer erros. Dessa forma obtereis a libertação do (emaranhado do) interior e do exterior (esferas dos sentidos e seus objetos). Se não agirdes desta forma, não sereis uma pessoa que cultiva o Dhamma, nem uma pessoa que usa roupas brancas; não podereis ser chamados de nenhuma forma.”
實智慧者，則是度老病死海堅牢船也，
“SHÍ ZHÌ HUÈI ZHĚ, ZÉ SHÌ DÙ LǍO BÌNG SǏ HǍI JIĀN LÁO CHUÁN YĚ,”
亦是無明黑暗大明燈也，
“YÌ SHÌ WÚ MÍNG HĒI ÀN DÀ MÍNG DĒNG YĚ,”
一切病者之良藥也，伐煩惱樹之利斧也。
“YÍ QIÈ BÌNG ZHĚ ZHĪ LIÁNG YÀO YĚ, FĀ FÁN NǍO SHÙ ZHĪ LÌ FǓ YĚ.”
“A sabedoria é uma forte embarcação para cruzar o oceano do nascimento, velhice, doença e morte. É também como uma lâmpada grande e brilhante na escuridão da ignorância. É um bom medicamento para todos aqueles que estão doentes. É como um machado afiado para cortar a árvore das aflições.”
是故汝等，當以聞思修慧而自增益。
“SHÌ GÙ RǓ DĚNG, DĀNG YǏ WÉN SĪ XIŪ HUÈI ÉR ZÌ ZĒNG YÌ.”
若人有智慧之照，雖無天眼，
“RUÒ RÉN YǑU ZHÌ HUÈI ZHĪ ZHÀO, SUĒI WÚ TIĀN YǍN,”
而是明見人也。是名智慧。」
“ÉR SHÌ MÍNG JIÀN RÉN YĚ. SHÌ MÍNG ZHÌ HUÈI.”
“Por essa razão, todos vós deveis aumentar vossos benefícios (do Dhamma) ouvindo-o, meditando e desenvolvendo a sabedoria. Se uma pessoa possui a iluminação da sabedoria, embora tenha só a visão de seus olhos físicos, será uma pessoa de visão clara (dentro de sua própria mente). Isso é chamado sabedoria.”
「汝等比丘，種種戲論，
“RǓ DĚNG BǏ QIŪ, ZHǑNG ZHǑNG XÌ LÙN,”
其心則亂，雖復出家，猶未得脫。
“QÍ XĪN ZÉ LUÀN, SUĒI FÙ CHŪ JIĀ, YÓU WÈI DÉ TUŌ.”
是故比丘，當急捨離亂心戲論，若汝欲得寂滅樂者，
“SHÌ GÙ BǏ QIŪ, DĀNG JÍ SHĚ LÍ LUÀN XĪN XÌ LÙN, RUÒ RǓ Yǜ DÉ JÍ MIÈ LÈ ZHĚ,”
唯當善滅戲論之患，是名不戲論。」
“WÉI DĀNG SHÀN MIÈ XÌ LÙN ZHĪ HUÀN, SHÌ MÍNG BÚ XÌ LÙN.”
“Ó Bhikkhus, todos vós, se discutirdes a respeito de qualquer futilidade, vossas mentes estarão cheias de pensamentos caóticos e embora tenhais abandonado a vida em família, não obtereis a libertação. Por essa razão, bhikkhus, rapidamente deveis abandonar a mente confusa e as disputas. Se vós desejais alcançar a Felicidade do Nibbana, deveis eliminar completamente a doença de manter discussões fúteis.”
「汝等比丘，於諸功德，常當一心，
“RǓ DĚNG BǏ QIŪ, Yǘ ZHŪ GŌNG DÉ, CHÁNG DĀNG YÌ XĪN,”
捨諸放逸，如離怨賊。
“SHĚ ZHŪ FÀNG YÌ, RÚ LÍ YÜÀN ZÉI.”
大悲世尊所說利益，皆已究竟，汝等但當勤而行之。
“DÀ BĒI SHÌ ZŪN SUǑ SHUŌ LÌ YÌ, JIĒ YǏ JIÙ JÌNG, RǓ DĚNG DÀN DĀNG QÍN ÉR XÍNG ZHĪ.”
“Ó Bhikkhus, todos vós, deveis estar sempre empenhados em tudo que é relacionado com os méritos e as virtudes. Abandonar a preguiça como se vós vos afastásseis de um ladrão odioso. O Dhamma que o Grande Compassivo, Honrado Pelo Mundo, tem predicado pelo vosso benefício, tem finalizado. Tudo o que vós precisais é praticá-lo com diligência.”
若於山間，若空澤中，若在樹下，閒處靜室，
“RUÒ Yǘ SHĀN JIĀN, RUÒ KŌNG ZÉ ZHŌNG, RUÒ ZÀI SHÙ XIÀ, XIÁN CHÙ JÌNG SHÌ,”
念所受法，勿令忘失，常當自勉，精進修之，
“NIÀN SUǑ SHÒU FǍ, WÙ LÌNG WÀNG SHĪ, CHÁNG DĀNG ZÌ MIǍN, JĪNG JÌN XIŪ ZHĪ,”
無為空死，後致有悔。
“WÚ WÈI KŌNG SǏ, HÒU ZHÌ YǑU HUĚI.”
我如良醫，知病說藥，服與不服，非醫咎也。
“WǑ RÚ LIÁNG YĪ, ZHĪ BÌNG SHUŌ YÀO, FÚ Yǚ BÙ FÚ, FĒI YĪ JIÙ YĚ.”
又如善導，導人善道，聞之不行，非導過也。」
“YÒU RÚ SHÀN DǍO, DǍO RÉN SHÀN DÀO, WÉN ZHĪ BÙ XÍNG, FĒI DǍO GUÒ YĚ.”
“Seja nas montanhas ou nas planícies, ou embaixo de uma árvore ou no seu próprio lugar de reclusão, sejais conscientes do Dhamma que haveis recebido e não permitais que ele se extravie. Deveis sempre vos esforçar para praticá-lo vigorosamente, não desejando viverdes em vão e depois mais tarde vos arrepender. Eu sou como um bom médico que conhece a doença e prescreve os remédios. Se for tomado ou não, não é responsabilidade do médico. Mais ainda, Eu sou como um bom guia que conduz pelo melhor caminho, mas se aqueles que têm Me ouvido (sobre o caminho) não o percorrem, não é culpa do guia.”
「汝等若於苦等四諦有所疑者，
“RǓ DĚNG RUÒ Yǘ KǓ DĚNG SÌ DÌ YǑU SUǑ YÍ ZHĚ,”
可疾問之，毋得懷疑，不求決也。」
“KĚ JÍ WÈN ZHĪ, WÚ DÉ HUÁI YÍ, BÙ QIÚ JÜÉ YĚ.”
爾時世尊如是三唱，人無問者。所以者何？眾無疑故。
ĚR SHÍ SHÌ ZŪN RÚ SHÙ SĀN CHÀNG, RÉN WÚ WÈN ZHĚ. SUǑ YǏ ZHĚ HÉ? ZHÒNG WÚ YÍ GÙ.
“Ó Bhikkhus, todos vós, se tiverdes dúvidas a respeito das Quatro Nobres Verdades: Dukkha (sofrimento) e das outras (seu surgimento, sua cessação e o Caminho que leva à cessação), deveis rapidamente perguntar sobre elas. Não guardeis dúvidas sem aclarar.
Nesse momento, o Honrado pelo Mundo falou assim três vezes e nenhuma pessoa Lhe fez perguntas. Por que razão? Porque nessa assembleia (de bhikkhus) ninguém possuía dúvidas.
時阿耨樓馱，觀察眾心，而白佛言：
SHÍ Ā NÒU LÓU TUÓ, GUĀN CHÁ ZHÒNG XĪN, ÉR BÁI FÓ YÁN:
「世尊！月可令熱，日可令冷，佛說四諦不可令異。
“SHÌ ZŪN! YÜÈ KĚ LÌNG RÈ, RÌ KĚ LÌNG LĚNG, FÓ SHUŌ SÌ DÌ BÙ KĚ LÌNG YÌ.”
佛說苦諦實苦，不可令樂。
“FÓ SHUŌ KǓ DÌ SHÍ KǓ, BÙ KĚ LÌNG LÈ.”
集真是因，更無異因。苦若滅者，即是因滅。
“JÍ ZHĒN SHÌ YĪN, GÈNG WÚ YÌ YĪN. KǓ RUÒ MIÈ ZHĚ, JÍ SHÌ YĪN MIÈ.”
因滅故果滅，滅苦之道，實是真道，更無餘道。」
“YĪN MIÈ GÙ GUǑ MIÈ, MIÈ KǓ ZHĪ DÀO, SHÍ SHÌ ZHĒN DÀO, GÈNG WÚ Yǘ DÀO.”
Contemplando as mentes dos integrantes da assembleia, o Venerável Anuruddha respeitosamente falou para o Buddha assim: “Abençoado, a Lua pode esquentar-se e o Sol pode esfriar-se, mas as Quatro Nobres Verdades proclamadas pelo Buddha não mudarão.
A Verdade de Dukkha (sofrimento) ensinada pelo Honrado pelo Mundo descreve o real sofrimento que não pode ser felicidade. A acumulação dos desejos é realmente a causa do Surgimento de Dukkha, não há outra causa diferente. Se o sofrimento cessa, é porque a causa do sofrimento tem sido destruída, porque se a causa é destruída, então o resultado é destruído. O Caminho que conduz à Cessação de Dukkha é realmente o Caminho verdadeiro e não existe outro.”
「世尊！是諸比丘，於四諦中，決定無疑。
“SHÌ ZŪN! SHÌ ZHŪ BǏ QIŪ, Yǘ SÌ DÌ ZHŌNG, JÜÉ DÌNG WÚ YÍ.”
於此眾中，所作未辦者，見佛滅度，當有悲感。
“Yǘ CǏ ZHÒNG ZHŌNG, SUǑ ZUÒ WÈI BÀN ZHĚ, JIÀN FÓ MIÈ DÙ, DĀNG YǑU BĒI GǍN.”
若有初入法者，聞佛所說，即皆得度；
“RUÒ YǑU CHŪ RÙ FǍ ZHĚ, WÚN FÓ SUǑ SHUŌ, JÍ JIĒ DÉ DÙ; ”
譬如夜見電光，即得見道。
“PÌ RÚ YÈ JIÀN DIÀN GUĀNG, JÍ DÉ JIÀN DÀO.”
若所作已辦，已度苦海者，但作是念：
“RUÒ SUǑ ZUÒ YǏ BÀN, YǏ DÙ KǓ HǍI ZHĚ, DÀN ZUÒ SHÌ NIÀN:”
世尊滅度，一何疾哉！」
“SHÌ ZŪN MIÈ DÙ, YĪ HÉ JÍ ZĀI!”
“Honrado pelo Mundo, todos esses bhikkhus têm certeza e não têm dúvidas sobre as Quatro Nobres Verdades. Nesta assembleia, aqueles que ainda não têm feito o que deveriam fazer, observando ao Honrado pelo Mundo alcançar o Nibbana Final, seguramente sentirão tristeza. Aqueles que têm entrado recentemente no Dhamma e têm escutado o que o Honrado pelo Mundo (acabou) de ensinar, todos alcançarão a Iluminação e perceberão o Dhamma tão claramente como quem percebe o resplendor da luz no meio da noite. Para aqueles que têm realizado o que deve ser feito, que tenham cruzado totalmente o mar do sofrimento, deverão pensar somente assim: “O Honrado pelo Mundo tem alcançado o Nibbana Final; por que tão rapidamente?”
阿耨樓馱雖說此語，眾中皆悉了達四聖諦義，
Ā NÒU LÓU TUÓ SUĒI SHUŌ CǏ Yǚ, ZHÒNG ZHŌNG JIĒ XĪ LIǍO DÁ SÌ SHÈNG DÌ YÌ,
世尊欲令此諸大眾皆得堅固，以大悲心，復為眾說：
SHÌ ZŪN Yǜ LÌNG CǏ ZHŪ DÀ ZHÒNG JIĒ DÉ JIĀN GÙ, YǏ DÀ BĒI XĪN, FÙ WÈI ZHÒNG SHUŌ:
Embora o Venerável Anuruddha tenha pronunciado essas palavras e todos nesta assembleia compreenderam o significado das Quatro Nobres Verdades, ainda o Honrado pelo Mundo desejou fortalecer a todos os membros da grande assembleia. Com uma mente infinitamente compassiva, Ele falou-lhes novamente pelo seu bem:
「汝等比丘，勿懷悲惱。
“RǓ DĚNG BǏ QIŪ, WÙ HUÁI BĒI NǍO.”
若我住世一劫，會亦當滅。
“RUÒ WǑ ZHÙ SHÌ YÌ JIÉ, HUÈI YÌ DĀNG MIÈ.”
會而不離，終不可得。自利利他，法皆具足。
“HUÈI ÉR BÙ LÍ, ZHŌNG BÙ KĚ DÉ. ZÌ LÌ LÌ TĀ, FǍ JIĒ Jǜ ZÚ.”
若我久住，更無所益。應可度者，若天上人間，皆悉已度。
“RUÒ WǑ JIǓ ZHÙ, GÈNG WÚ SUǑ YÌ. YÌNG KĚ DÙ ZHĚ, RUÒ TIĀN SHÀNG RÉN JIĀN, JIĒ XĪ YǏ DÙ.”
其未度者，皆亦已作得度因緣。
“QÍ WÈI DÙ ZHĚ, JIĒ YÌ YǏ ZUÒ DÉ DÙ YĪN YÜÁN.”
“Ó Bhikkhus, todos vós, não deveis vos lamentar nem vos entristecer. Se eu tivesse que viver neste mundo pelo período de um kalpa, nossa associação também finalizaria. Uma união sem separação não existe. O Dhamma agora está completo para cada um e para todos, por isso ainda que Eu vivesse mais tempo, não haveria maiores benefícios. Todos aqueles que podiam ter cruzado, seja entre os seres celestiais como seja entre os humanos, já todos têm alcançado a Iluminação, enquanto aqueles que não têm ainda completado seu “cruzamento” têm produzido as causas necessárias (para fazê-lo no seu devido tempo).”
自今以後，我諸弟子展轉行之，
“ZÌ JĪN YǏ HÒU, WǑ ZHŪ DÌ ZǏ ZHǍN ZHUǍN XÍNG ZHĪ,”
則是如來法身常在而不滅也。
“ZÉ SHÌ RÚ LÁI FǍ SHĒN CHÁNG ZÀI ÉR BÚ MIÈ YĚ.”
是故當知，世皆無常，會必有離，勿懷憂惱，世相如是。
“SHÌ GÙ DĀNG ZHĪ, SHÌ JIĒ WÚ CHÁNG, HUÈI BÌ YǑU LÍ, WÙ HUÁI YŌU NǍO, SHÌ XIÀNG RÚ SHÌ.”
“De hoje em diante, todos meus discípulos deverão praticar assim constantemente para que o corpo do Dhamma do Tathagata esteja sempre presente e seja indestrutível. Mas com respeito ao mundo, todos vós deveis saber que tudo é Impermanente. Os encontros necessariamente terminam em separações, não vos lamenteis porque assim é a natureza das coisas deste mundo.”
當勤精進，早求解脫，以智慧明，滅諸癡暗。
“DĀNG QÍN JĪNG JÌN, ZǍO QIÚ JIĚ TUŌ, YǏ ZHÌ HUÈI MÍNG, MIÈ ZHŪ CHĪ ÀN.”
世實危脆，無堅牢者，我今得滅，如除惡病。
“SHÌ SHÍ WÉI CUÈI, WÚ JIĀN LÁO ZHĚ, WǑ JĪN DÉ MIÈ, RÚ CHÚ È BÌNG.”
此是應捨之身，罪惡之物，假名為身，沒在老病生死大海。
“CǏ SHÌ YĪNG SHĚ ZHĪ SHĒN, ZUÈI È ZHĪ WÙ, JIǍ MÍNG WÉI SHĒN, MÒ ZÀI LǍO BÌNG SHĒNG SǏ DÀ HǍI.”
何有智者，得除滅之，如殺怨賊而不歡喜？」
“HÉ YǑU ZHÌ ZHĚ, DÉ CHÚ MIÈ ZHĪ, RÚ SHĀ YÜÀN ZÉI ÉR BÙ HUĀN XǏ?”
“Sempre com energia e rapidamente deveis procurar a libertação. Com o brilho da Perfeita Sabedoria deveis destruir a escuridão da ilusão porque neste mundo tudo é frágil e sem nenhuma permanência. Eu hoje alcanço o Nibbana Final como se controlasse uma doença ruim. O corpo é uma designação falsa que se afoga no grande mar do nascimento, doença, velhice e morte. Como pode alguém que é sábio não ficar contente em alcançar a extinção como quem mata um odioso ladrão?”
「汝等比丘，常當一心，勤求出道，
“RǓ DĚNG BǏ QIŪ, CHÁNG DĀNG YÌ XĪN, QÍN QIÚ CHŪ DÀO,”
一切世間動不動法，皆是敗壞不安之相。
“YÍ QIÈ SHÌ JIĀN DÒNG BÚ DÒNG FǍ, JIĒ SHÌ BÀI HUÀI BÙ ĀN ZHĪ XIÀNG.”
汝等且止，勿得復語，時將欲過，我欲滅度。
“RǓ DĚNG QIĚ ZHǏ, WÙ DÉ FÙ Yǚ, SHÍ JIĀNG Yǜ GUÒ, WǑ Yǜ MIÈ DÙ.”
是我最後之所教誨。」
“SHÌ WǑ ZUÈI HÒU ZHĪ SUǑ JIÀO HUĚI.”
“Ó Bhikkus, todos vós, deveis sempre ter a mente unificada e procurar com diligência o Caminho que vos leve para fora (do samsara). Todas as formas do mundo, sem exceção, aquelas com movimento ou sem movimento, estão sujeitas ao decaimento e destruição. Todos vós vos detenhais! Já não há mais nada a dizer. O tempo está passando e desejo cruzar a Libertação (da existência neste mundo). Essas são minhas últimas instruções.”
四十二章經 後漢迦葉摩騰、竺法蘭同譯
SÌ SHÍ ÈR ZHĀNG JĪNG
O Buddha pronuncia o Sutra das Quarenta e Duas Seções
世尊成道已，作是思惟：
SHÌ ZŪN CHÉNG DÀO YǏ, ZUÒ SHÌ SĪ WÉI:
離欲寂靜，是最為勝。住大禪定，降諸魔道。
LÍ Yǜ JÍ JÌNG, SHÌ ZUÈI WÉI SHÈNG. ZHÙ DÀ CHÁN DÌNG, XIÁNG ZHŪ MÓ DÀO.
Quando o Honrado pelo Mundo completou o Caminho, teve o seguinte pensamento:
Abandonar o desejo e permanecer na perfeita quietude é a suprema vitória. Através da profunda meditação, derrotar-se-á os seres demoníacos e os que se afastam do Caminho.
於鹿野苑中，轉四諦法輪。度憍陳如等五人而證道果。
Yǘ LÙ YĚ YÜÀN ZHŌNG, ZHUǍN SÌ DÌ FǍ LÚN, DÙ QIÁO CHÉN RÚ DĚNG WǓ RÉN ÉR ZHÈNG DÀO GUǑ.
復有比丘所說諸疑，求佛進止。
FÙ YǑU BǏ QIŪ SUǑ SHUŌ ZHŪ YÍ, QIÚ FÓ JÌN ZHǏ.
世尊教勅，一一開悟。合掌敬諾，而順尊勅。
SHÌ ZŪN JIÀO CHÌ, YĪ YĪ KĀI WÙ. HÉ ZHǍNG JÌNG NUÒ, ÉR SHÙN ZŪN CHÌ.
No Parque dos Cervos Reais, Ele fez girar a Roda do Dhamma das Quatro Nobres Verdades, conduziu Ajnata Kaundinya e outros quatro discípulos a realizarem o fruto do Caminho. Mas houve Bhikkus que expressaram dúvidas e solicitaram ao Buddha instruções para resolvê-las. Assim, o Honrado pelo Mundo lhes ensinou e lhes admoestou, até que um a um foram despertando e obtiveram a Iluminação. Logo, juntaram suas palmas, respeitosamente assentiram e seguiram as sagradas instruções de Buddha.
佛言：辭親出家，識心達本，解無為法，名曰沙門。
FÓ YÁN: CHÍ QĪN CHŪ JIĀ, SHÌ XĪN DÁ BĚN, JIĚ WÚ WÉI FǍ, MÍNG YÜĒ SHĀ MÉN.
常行二百五十戒，進止清淨，為四真道行，成阿羅漢。
CHÁNG XÍNG ÈR BǍI WǓ SHÍ JIÈ, JÌN ZHǏ QĪNG JÌNG, WÉI SÌ ZHĒN DÀO HÈNG, CHÉNG Ā LUÓ HÀN.
Buddha disse: As pessoas que se despedem de suas famílias e deixam seus lares, que conhecem sua mente e penetram em sua origem compreendendo o Dhamma incondicionado, são chamadas de Sramanas. Eles observam constantemente os duzentos e cinquenta preceitos, progridem e se detêm sempre na pureza; praticando os Quatro Caminhos Verdadeiros, eles tornar-se-ão um Arhat.
阿羅漢者，能飛行變化，曠劫壽命，住動天地。
Ā LUÓ HÀN ZHĚ, NÉNG FĒI XÍNG BIÀN HUÀ, KUÀNG JIÉ SHÒU MÌNG, ZHÙ DÒNG TIĀN DÌ.
次為阿那含。阿那含者，壽終靈神上十九天，證阿羅漢。
SÌ WÉI Ā NÀ HÁN. Ā NÀ HÁN ZHĚ, SHÒU ZHŌNG LÍNG SHÉN SHÀNG SHÍ JIǓ TI Ā N. ZHÈNG Ā LUÓ HÀN.
Os Arhat podem voar e transformar-se, têm uma vida que dura longos Kalpas, comovem os seres do Céu e da Terra em todos os lugares onde eles vão. Antes de tornar-se um Arhat, é um Anagamin. O Anagamin, ao finalizar sua vida, sobe além do décimo nono Céu e torna-se um Arhat.
次為斯陀含。斯陀含者，一上一還，即得阿羅漢。
SÌ WÉI SĪ TUÓ HÁN. SĪ TUÓ HÁN ZHĚ, YĪ SHÀNG YĪ HUÁN, JĪ DÉ Ā LUÓ HÀN.
次為須陀洹。須陀洹者，七死七生，便證阿羅漢。
SÌ WÉI XÜ TUÓ HUÁN. XÜ TUÓ HUÁN ZHĚ, QĪ SǏ QĪ SHĒNG, BIÀN ZHÈNG Ā LUÓ HÀN.
愛欲斷者，如四肢斷，不復用之。
ÀI Yǜ DUÀN ZHĚ, RÚ SÌ ZHĪ DUÀN, BÙ FÙ YÒNG ZHĪ.
Antes de tornar-se um Anagamin, é um Sakrdagamin, aquele que ascende uma vez e retorna uma vez mais, depois então torna-se um Arhat. Antes de tornar-se um Sakrdagamin, é aquele que entra na corrente (Srotaapanna). O Srotaapanna ainda deve passar por sete mortes e sete nascimentos, depois disso ele tornar-se-á um Arhat. Cortar a paixão e o desejo é como cortar-se os quatro membros; nunca mais voltará a usá-los novamente.
佛言：出家沙門者，斷欲去愛，識自心源，
FÓ YÁN: CHŪ JIĀ SHĀ MÉN ZHĚ, DUÀN Yǜ Qǜ ÀI, SHÌ ZÌ XĪN YÜÁN,
達佛深理，悟無為法。內無所得，外無所求。
DÁ FÓ SHĒN LǏ, WÙ WÚ WÉI FǍ. NÈI WÚ SUǑ DÉ, WÀI WÚ SUǑ QIÚ.
Buddha disse: Aqueles que deixaram o lar e converteram-se em Sramanas, cortaram o desejo e renunciaram à paixão, conhecem a essência da própria mente, compreenderam os profundos princípios de Buddha e despertaram para o Dhamma Incondicionado. Eles já não têm nada a obter internamente e nada a buscar externamente.
心不繫道，亦不結業。無念無作，非修非證。
XĪN BÙ XÌ DÀO, YÌ BÙ JIÉ YÈ. WÚ NIÀN WÚ ZUÒ, FĒI XIŪ FĒI ZHÈNG.
不歷諸位，而自崇最，名之為道。
BÚ LÌ ZHŪ WÈI, ÉR ZÌ CHÓNG ZUÈI, MÍNG ZHĪ WÉI DÀO.
Suas mentes não ficam presas ao Caminho, também não criam karmas. Não pensam nem atuam, não praticam nem realizam, não percorrem sucessivos estágios. Isso é chamado de “O Caminho”.
佛言：剃除鬚髮而為沙門，受道法者，去世資財，乞求取足。
FÓ YÁN: TÌ CHÚ XÜ FǍ ÉR WÉI SHĀ MÉN, SHÒU DÀO FǍ ZHĚ, Qǜ SHÌ ZĪ CÁI, QǏ QIÚ Qǚ ZÚ.
日中一食，樹下一宿，慎勿再矣！使人愚蔽者，愛與欲也。
RÌ ZHŌNG YĪ SHÍ, SHÙ XIÀ YĪ SÙ, SHÈN WÙ ZÀI YǏ! SHǏ RÉN Yǘ BÌ ZHĚ, ÀI Yǚ Yǜ YĚ.
Buddha disse: Aquele que raspa a barba, que raspa o cabelo e torna-se um Sramana, deve aceitar os dharmas do Caminho, renunciar às riquezas e à fortuna mundana; receber esmolas e aceitar só o necessário. Comer uma refeição diária antes do meio-dia, descansar sob as árvores, ser prudente e não procurar mais do que isto.
Devido à paixão e ao desejo, as pessoas tornam-se estúpidas e torpes.
佛言：眾生以十事為善，亦以十事為惡。何等為十？
FÓ YÁN: ZHÒNG SHĒNG YǏ SHÍ SHÌ WÉI SHÀN, YÌ YǏ SHÍ SHÌ WÉI ÈR. HÉ DĚNG WÉI SHÍ?
身三、口四、意三。身三者，殺、盜、淫。
SHĒN SĀN, KǑU SÍ, YÌ SĀN. SHĒN SĀN ZHĚ, SHĀ, DÀO YÍN.
Buddha disse: Os seres viventes podem praticar dez atos benéficos, também dez atos maléficos. Quais são esses dez atos? Três são atos corporais, quatro são atos verbais e três são atos mentais. Os três atos corporais são: matar, roubar e a luxúria.
口四者，兩舌、惡口、妄言、綺語。意三者，嫉、恚、癡。
KǑU SÍ ZHĚ, LIǍNG SHÉ, ÈR KǑU, WÀNG YÁN, QǏ Yǚ. YÌ SĀN ZHĚ, JÌ, HUÈI, CHĪ.
如是十事，不順聖道，名十惡行。是惡若止，名十善行耳。
RÚ SHÌ SHÍ SHÌ, BÚ SHÙN SHÈNG DÀO, MÍNG SHÍ ÈR XÌNG. SHÌ ÈR RÒU ZHǏ, MÍNG SHÍ SHÀN HÈNG ĚR.
Os quatro atos verbais são: mentir e difamar, proferir discurso rude e hostil, pronunciar um falso discurso ou um discurso superficial e sem sentido. Os três atos mentais são: inveja, ódio e ignorância. Esses são os dez atos que não estão de acordo com o Caminho dos Sábios e são chamados de Dez Atos Maléficos. Terminar com esses males é realizar os Dez Atos Benéficos.
佛言：人有眾過，而不自悔、頓息其心，罪來赴身，
FÓ YÁN: RÉN YǑU ZHÒNG GUÒ, ÉR BÙ ZÌ HUĚI, DÙN XÍ QÍ XĪN, ZUÈI LÁI FÙ SHĒN,
如水歸海，漸成深廣。
RÚ SHUĚI GUĒI HǍI, JIÀN CHÉNG SHĒN GUǍNG.
Buddha disse: Se uma pessoa comete muitas ofensas e não se arrepende, no espaço de uma simples batida de coração, a retribuição cairá sobre ele; assim como a água que retorna ao mar, pouco a pouco ela tornar-se-á mais profunda e ampla.
若人有過，自解知非，改惡行善，罪自消滅。
RUÒ RÉN YǑU GUÒ, ZÌ JIĚ ZHĪ FĒI, GǍI ÈR XÍNG SHÁN, ZUÈI ZÌ XIĀO MIÈ,
如病得汗，漸有痊損耳。
RÚ BÌNG DÉ HÀN, JIÀN YǑU QÜÁN SǓN ĚR.
Se uma pessoa comete ofensas e ao compreender que isso é errado, corrige-se e age da maneira correta, a retribuição dissolver-se-á por si mesma; tal como uma pessoa enferma que começa a transpirar, curar-se-á gradualmente.
佛言：惡人聞善，故來擾亂者，汝自禁息，
FÓ YÁN: ÈR RÉN WÉN SHÀN, GÙ LÁI RǍO LUÀN ZHĚ, RÚ ZÌ JÌN XÍ,
當無瞋責，彼來惡者而自惡之。
DĀNG WÚ CHĒN ZÉ, BǏ LÁI WÚ ZHĚ ÉR ZÌ WÙ ZHĪ.
Buddha disse: Quando uma pessoa malvada ouvir a respeito de vossa bondade e intencionalmente venha a causar-vos problemas, vós deveis controlar-vos, não deveis ficar com raiva nem culpá-la; então, essa pessoa prejudicará a si mesma.
佛言：有人聞吾守道，行大仁慈，故致罵佛。佛默不對。
FÓ YÁN: YǑU RÉN WÉN WÚ SHǑU DÀO, XÍNG DÀ RÉN CÍ, GÙ ZHÌ MÀ FÓ. FÓ MÒ BÚ DUÈI.
罵止，問曰：子以禮從人，其人不納，禮歸子乎？對曰：歸矣！
MÀ ZHǏ, WÈN YÜĒ: ZǏ YǏ LǏ CÓNG RÉN, QÍ RÉN BÚ NÀ, LǏ GUĒI ZǏ HŪ? DUÈI YÜĒ: GUĒI YǏ!
Buddha disse: Houve uma pessoa que ao escutar que o Buddha seguia reverentemente o Caminho e praticava grande compaixão, aproximou-se Dele com o propósito de insultá-lo. Buddha ficou em silêncio sem responder. Quando terminaram os insultos, Ele perguntou: Se o senhor é amável com os outros e eles não o aceitam, a amabilidade volta para o senhor, não é mesmo? Ele respondeu: “É mesmo!”
佛言：今子罵我，我今不納，子自持禍，歸子身矣！
FÓ YÁN: JĪN ZǏ MÀ WǑ, WǑ JĪN BÚ NÀ, ZǏ ZÌ CHÍ HUÒ GUĒI ZǏ SHĒN YǏ!
猶響應聲，影之隨形，終無免離，慎勿為惡。
YÓU XIǍNG YÌNG SHĒNG, YǏNG ZHĪ SUÉI XÍNG, ZHŌNG WÚ MIǍN LÍ, SHÈN WÙ WÉI ÈR.
Buddha disse: Agora vós estais me insultando e eu não aceito o insulto; então as ofensas voltarão para vós! Como o eco que segue o som, a sombra que segue a forma, vós não podereis escapar delas. Portanto, sejais cautelosos e não cometais ofensas.
佛言：惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不至天，還從己墮。
FÓ YÁN: ÈR RÉN HÀI XIÁN ZHĚ, YÓU YǍNG TIĀN ÉR TUÒ, TUÓ BÚ ZHÌ TIĀN, HUÁN CÓNG JǏ DUÒ.
逆風揚塵，塵不至彼，還坌己身。賢不可毀，禍必滅己。
NÌ FŌNG YÁNG CHÉN, CHÉN BÚ ZHÌ BǏ, HUÁN BÈN JǏ SHĒN. XIÁN BÙ KĚ HUĚI, HUÒ BÌ MIÈ JǏ.
Buddha disse: O malvado que prejudica o sábio é como alguém que levanta a cabeça para cuspir no céu. A cuspida não atinge o céu, mas cai sobre ele mesmo. O mesmo acontece com alguém que joga poeira contra o vento; a poeira não atinge outro lugar, mas volta para sujar seu próprio corpo. O sábio não pode ser destruído; as ofensas certamente atingirão quem as comete.
佛言：博聞愛道，道必難會。守志奉道，其道甚大。
FÓ YÁN: BÓ WÉN ÀI DÀO, DÀO BÌ NÁN HUÈI. SHǑU ZHÌ FÒNG DÀO, QÍ DÀO SHÈN DÀ.
Buddha disse: Sem ouvirem avidamente e venerarem o Caminho, o Caminho certamente será difícil de encontrar! Quando resguardardes vossa determinação e respeitardes o Caminho, esse Caminho ser-vos-á verdadeiramente grandioso.
佛言：覩人施道，助之歡喜，得福甚大。
FÓ YÁN: DǓ RÉN SHĪ DÀO, ZHÙ ZHĪ HUĀN XǏ, DÉ FÚ SHÈN DÀ.
沙門問曰：此福盡乎？
SHĀ MÉN WÈN YÜĒ: CǏ FÚ JÌN HŪ?
Buddha disse: Quando virdes alguém praticar o caminho da caridade, vós deveis ajudá-lo com alegria e assim obtereis inumeráveis bênçãos. Um Sramana perguntou: “Há um limite para essas bênçãos?”
佛言：譬如一炬之火，數百千人各以炬來分取，
FÓ YÁN: PÌ RÚ YÍ Jǜ ZHĪ HUǑ, SHÙ BǍI QIĀN RÉN GÈ YǏ Jǜ LÁI FĒN Qǚ,
熟食除冥，此炬如故，福亦如之。
SHÓU SHÍ CHÚ MÍNG, CǏ Jǜ RÚ GÙ, FÚ YÌ RÚ ZHĪ.
Buddha disse: Imagine a chama de uma só tocha. Mesmo que centenas de milhares de pessoas venham a acender suas próprias tochas nela para cozinhar seus alimentos e iluminar a escuridão, essa primeira tocha permanecerá igual; as bênçãos são assim.
佛言：飯惡人百，不如飯一善人。
FÓ YÁN: FÀN ÈR RÉN BǍI, BÙ RÚ FÀN YÍ SHÀN RÉN.
飯善人千，不如飯一持五戒者。
FÀN SHÀN RÉN QIĀN, BÙ RÚ FÀN YĪ CHÍ WǓ JIÈ ZHĚ.
飯五戒者萬，不如飯一須陀洹。
FÀN WǓ JIÈ ZHĚ WÀN, BÙ RÚ FÀN YĪ XÜ TUÓ HUÁN.
Buddha disse: Dar alimentos a cem pessoas más é inferior a dar alimentos a uma pessoa boa. Dar alimentos a mil pessoas boas é inferior a dar alimentos a uma pessoa que observa os Cinco Preceitos. Dar alimentos a dez mil pessoas que observam os Cinco Preceitos é inferior a dar alimentos a um Srotaapanna.
飯百萬須陀洹，不如飯一斯陀含。
FÀN BǍI WÀN X XÜ TUÓ HUÁN, BÙ RÚ FÀN YĪ SĪ TUÓ HÁN.
飯千萬斯陀含，不如飯一阿那含。
FÀN QIĀN WÀN SĪ TUÓ HÁN, BÙ RÚ FÀN YĪ Ā NÀ HÁN.
飯一億阿那含，不如飯一阿羅漢。
FÀN YÍ YÌ Ā NÀ HÁN, BÙ RÚ FÀN YĪ Ā LUÓ HÀN.
Dar alimentos a um milhão de Srotaapanna é inferior a dar alimentos a um Sakrdagamin.
Dar alimentos a dez milhões de Sakrdagamin é inferior a dar alimentos a um Anagamin.
Dar alimentos a cem milhões de Anagamin é inferior a dar alimentos a um Arhat.
飯十億阿羅漢，不如飯一辟支佛。
FÀN SHÍ YÌ Ā LUÓ HÀN, BÙ RÚ FÀN YĪ BÌ ZHĪ FÓ.
飯百億辟支佛，不如飯一三世諸佛。
FÀN BǍI YÌ BÌ ZHĪ FÓ, BÙ RÚ FÀN YĪ SĀN SHÌ ZHŪ FÓ.
飯千億三世諸佛，不如飯一無念無住無修無證之者。
FÀN QIĀN YÌ SĀN SHÌ ZHŪ FÓ, BÙ RÚ FÀN YĪ WÚ NIÀN WÚ ZHÙ WÚ XIŪ WÚ ZHÈNG ZHĪ ZHĚ.
Dar alimentos a um bilhão de Arhat é inferior a dar alimentos a um Pratyekabuda.
Dar alimentos a dez bilhões de Pratyekabuda é inferior a dar alimentos a um Buddha dos Três Períodos de Tempo.
Dar alimentos a cem bilhões de Buddhas dos Três Períodos de Tempo é inferior a dar alimentos a uma pessoa que não tem pensamentos, que não permanece (sem apegos), que (já não) tem nada a praticar e nada a realizar.
佛言：人有二十難。貧窮布施難，豪貴學道難，
FÓ YÁN: RÉN YǑU ÈR SHÍ NÁN. PÍN QIÓNG BÙ SHĪ NÁN, HÁO GUÈI XÜÉ DÀO NÁN,
棄命必死難，得覩佛經難，生值佛世難，
QÌ MÌNG BÌ SǏ NÁN, DÉ DǓ FÓ JĪNG NÁN, SHĒNG ZHÍ FÓ SHÌ NÁN.
Buddha disse: As pessoas têm vinte tipos de dificuldades:
é difícil exercer a doação quando se é pobre,
é difícil cultivar o Caminho quando se tem uma boa posição social e riquezas,
é difícil renunciar a vida e enfrentar a certeza da morte,
é difícil ter oportunidade de ver os Sūtras Buddhistas,
é difícil nascer no mesmo período de um Buddha,
忍色忍欲難，見好不求難，被辱不瞋難，
RĚN SÈ RĚN Yǜ NÁN, JIÀN HǍO BÙ QIÚ NÁN, BÈI RÙ BÙ CHEN NÁN,
有勢不臨難，觸事無心難，廣學博究難，
YǑU SHÌ BÙ LÍN NÁN, CHÙ SHÌ WÚ XĪN NÁN, GUǍNG XÜÉ BÓ JIÙ NÁN,
除滅我慢難，不輕未學難，心行平等難，
CHÚ MIÈ WǑ MÀN NÁN, BÙ QĪNG WÈI XÜÉ NÁN, XĪN XÍNG PÍNG DĚNG NÁN,
é difícil superar a tentação do sexo e do desejo,
é difícil ver as coisas boas e não persegui-las,
é difícil não sentir raiva ao ser insultado,
é difícil ter poder e não abusar dele,
é difícil entrar em contato com as coisas sem que a mente se aferre a elas,
é difícil ter amplos conhecimentos e extensas pesquisas,
é difícil aniquilar a arrogância,
é difícil não menosprezar aqueles que ainda não aprenderam,
é difícil praticar a equanimidade,
不說是非難，會善知識難，見性學道難，
BÙ SHUŌ SHÌ FĒI NÁN, HUÈI SHÀN ZHĪ SHÌ NÁN, JIÀN XÌNG XÜÉ DÀO NÁN,
隨化度人難，覩景不動難，善解方便難。
SUÉI HUÀ DÙ RÉN NÁN, DǓ JǏNG BÚ DÒNG NÁN, SHÀN JIǍ FĀNG BIÀN NÁN.
e difícil não criticar aos demais,
é difícil encontrar um bom e sábio conselheiro,
é difícil ver a natureza de si mesmo e cultivar o Caminho,
é difícil conduzir as pessoas à iluminação de acordo com as suas características,
é difícil ver uma situação e não deixar-se levar por ela,
é difícil ter uma boa compreensão da aplicação dos recursos convenientes (para o ensinamento).
沙門問佛：以何因緣，得知宿命，會其至道？
SHĀ MÉN WÈN FÓ: YǏ HÉ YĪN YÜÁN, DÉ ZHĪ SÙ MÌNG, HUÈI QÍ ZHÌ DÀO?
佛言：淨心守志，可會至道。譬如磨鏡，垢去明存。
FÓ YÁN: JÌNG XĪN SHǑU ZHÌ, KĚ HUÈI ZHĪ DÀO. PÌ RÚ MÓ JÌNG, GÒU Qǜ MÍNG CÚN.
斷欲無求，當得宿命。
DUÀN Yǜ WÚ QIÚ, DĀNG DÉ SÙ MÌNG.
Um Sramana perguntou ao Buddha: Com quais causas e condições posso obter o conhecimento das minhas vidas passadas e a compreensão do Caminho?
Buddha disse: Purificando vossa mente e mantendo vossa determinação, vós podeis entender o Caminho. Suponha que vós lustreis um espelho, o pó vai e o brilho fica. Se vós eliminardes o desejo sem procurar nada, assim podereis obter o conhecimento de vossas vidas passadas.
沙門問佛：何者為善，何者最大？
SHĀ MÉN WÈN FÓ: HÉ ZHĚ WÉI SHÀN? HÉ ZHĚ ZUÈI DÀ?
佛言：行道守真者善，志與道合者大。
FÓ YÁN: XÍNG DÀO SHǑU ZHĒN ZHĚ SHÀN, ZHÌ Yǚ DÀO HÉ ZHĚ DÀ.
Um Sramana perguntou ao Buddha: O que é praticar o bem? O que é o mais grandioso?
Buddha disse: Praticar o Caminho e sustentar a verdade é o bem, unir a vontade com o Caminho é a grandiosidade.
沙門問佛：何者多力，何者最明？
SHĀ MÉN WÈN FÓ: HÉ ZHĚ DUŌ LÌ? HÉ ZHĚ ZUÈI MÍNG?
Um Sramana perguntou ao Buddha: Qual é o maior poder? O que é o auge da lucidez?
佛言：忍辱多力，不懷惡故，兼加安健。
FÓ YÁN: RĚN RÙ DUŌ LÌ, BÙ HUÁI ÈR GÙ, JIĀN JIĀ ĀN JIÀN.
忍者無惡，必為人尊。心垢滅盡，淨無瑕穢，是為最明。
RĚN ZHĚ WÚ ÈR, BÌ WÉI RÉN ZŪN. XĪN GÒU MIÈ JÌN, JÍNG WÚ XIÁ HUÌ, SHÌ WÉI ZUÈI MÍNG.
Buddha disse: a tolerância frente ao insulto é o maior poder, porque não guarda o rancor, simultaneamente, aumenta a tranquilidade e a salubridade. A pessoa tolerante não faz mal aos outros, ganhará certamente o respeito dos demais. Quando as impurezas da mente tiverem sido erradicadas por completo, a mente estará limpa e não terá mancha alguma, é o auge da lucidez.
未有天地，逮於今日，十方所有，
WÈI YǑU TIĀN DÌ, DÀI Yǘ JĪN RÌ, SHÍ FĀNG SUǑ YǑU,
無有不見，無有不知，無有不聞，得一切智，可謂明矣。
WÚ YǑU BÙ JIÀN, WÚ YǑU BÙ ZHĪ, WÚ YǑU BÙ WÉN, DÉ YÍ QIÈ ZHÌ, KĚ WÈI MÍNG YǏ!
Desde antes de haver o Céu e a Terra até hoje, nas dez direções, não existe nada que não seja visto, não existe nada que não seja conhecido, não existe nada que não seja escutado, obtendo assim a completa sabedoria; isso é a lucidez!
佛言：人懷愛欲，不見道者，譬如澄水，
FÓ YÁN: RÉN HUÁI ÀI Yǜ, BÚ JIÀN DÀO ZHĚ, PÍ RÚ CHÉNG SHUĚI,
致手攪之，眾人共臨，無有覩其影者。
ZHÌ SHǑU JIǍO ZHĪ, ZHÒNG RÉN GÒNG LÍN, WÚ YǑU DǓ QÍ YǏNG ZHĚ.
Buddha disse: As pessoas que se alimentam da paixão e do desejo não enxergarão o Caminho. É como agitar a água límpida com a mão: os que pararem ao lado dela não poderão ver o próprio reflexo da sua imagem.
人以愛欲交錯，心中濁興，故不見道。
RÉN YǏ ÀI Yǜ JIĀO CUÒ, XĪN ZHŌNG ZHUÓ XĪNG, GÙ BU JIÀN DÀO.
汝等沙門，當捨愛欲。愛欲垢盡，道可見矣。
RǓ DĚNG SHĀ MÉN, DĀNG SHĚ ÀI Yǜ. ÀI Yǜ GÒU JÌN, DÀO KĚ JIÀN YǏ!
As pessoas que têm mentes turvas devido à paixão e ao desejo não veem o Caminho. Todos vós, Sramanas, deveis renunciar a paixão e o desejo. Quando as manchas da paixão e do desejo forem erradicadas, vós sereis capazes de ver o Caminho!
佛言：夫見道者，譬如持炬，入冥室中，其冥即滅，而明獨存。
FÓ YÁN: FŪ JIÀN DÀO ZHĚ, PÌ RÚ CHÍ Jǜ, RÙ MÍNG SHÌ ZHŌNG, QÍ MÍNG JÍ MIÈ, ÉR MÍNG DÚ CÚN.
學道見諦，無明即滅，而明常存矣。
XÜÉ DÀO JIÀN DÌ, WÚ MÍNG JÍ MIÈ, ÉR MÍNG CHÁNG CÚN YǏ!
Buddha disse: Aqueles que veem o Caminho são como aquele que segura uma tocha ao entrar num quarto escuro, dissipando a escuridão de modo que só a luz permanece. Quando vós cultivardes o Caminho, vereis a verdade, a ignorância se desvanecerá e a luz permanecerá para sempre!
佛言：吾法念無念念，行無行行，言無言言，修無修修，
FÓ YÁN: WǓ FǍ NIÀN WÚ NIÀN NIÀN, XÍNG WÚ XÍNG HÈNG, YÁN WÚ YÁN YÁN, XIŪ WÚ XIŪ XIŪ,
會者近爾，迷者遠乎。言語道斷，非物所拘，差之毫釐，失之須臾。
HUÈI ZHĚ JÌN ĚR, MÍ ZHĚ YÜǍN HŪ. YÁN Yǚ DÀO DUÀN, FĒI WÙ SUǑ JÜ, CHĀ ZHĪ HAÓ LÍ, SHĪ ZHĪ XÜ Yǘ.
Buddha disse: Meu Dhamma é pensar sem pensar o pensamento, praticar sem praticar a prática, falar sem falar a palavra, cultivar sem cultivar o cultivo, aqueles que o entendem estão perto dele, aqueles que estão confusos estão longe dele. Não temos acesso ao Caminho através das palavras, não há nada que possa obstaculizá-lo. Se vós errardes por um milésimo de distância, como a espessura de um fio de cabelo, perdê-lo-eis (o Caminho) em um instante.
佛言：觀天地，念非常。觀世界，念非常。
FÓ YÁN: GUĀN TIĀN DÌ, NIÀN FĒI CHÁNG. GUĀN SHÌ JIÈ, NIÀN FĒI CHÁNG.
觀靈覺，即菩提。如是知識，得道疾矣。
GUĀN LÍNG JÜÉ, JÍ PÚ TÍ. RÚ SHÌ ZHĪ SHÌ, DÉ DÀO JÍ YǏ!
Buddha disse: Ao contemplar o Céu e a Terra, sejais conscientes da sua impermanência. Ao contemplar o mundo, sejais conscientes de sua impermanência. Se contemplardes a mente iluminada como a natureza de Bodhi, com essa percepção, rapidamente vós atingireis a iluminação!
佛言：當念身中四大，各自有名，都無我者。我既都無，其如幻耳。
FÓ YÁN: DĀNG NIÀN SHĒN ZHŌNG SÍ DÀ, GÈ ZÌ YǑU MÍNG, DŌU WÚ WǑ ZHĚ. WǑ JÌ DŌU WÚ, QÍ RÚ HUÀN ĚR.
Buddha disse: Vós deveis estar conscientes dos quatro elementos dentro do corpo, embora cada um tenha seu nome, nenhum é o Eu próprio, já que não são o Eu próprio, são uma ilusão.
佛言：人隨情欲，求於聲名。聲名顯著，身已故矣。
FÓ YÁN: RÉN SUÉI QÍNG Yǜ, QIÚ Yǘ SHĒNG MÍNG. SHĒNG MÍNG XIǍN ZHÙ, SHĒN YǏ GÙ YǏ!
貪世常名而不學道，枉功勞形。
TĀN SHÌ CHÁNG MÍNG ÉR BÙ XÜÉ DÀO, WǍNG GŌNG LÁO XÍNG.
譬如燒香，雖人聞香，香之燼矣！危身之火，而在其後。
PÌ RÚ SHĀO XIĀNG, SUÉI RÉN WÉN XIĀNG, XIĀNG ZHĪ JÌN YǏ, WÉI SHĒN ZHĪ HUǑ, ÉR ZÀI QÍ HÒU.
Buddha disse: Há pessoas que seguem suas emoções e seus desejos, buscam ser famosos. Quando alcançam a fama, o corpo já está morto! Aqueles que cobiçarem a fama mundana e não observarem o Caminho, gastarão seus esforços em vão. Supondo que alguém queime incenso, embora perceba seu aroma, quando ele acabar de queimar, suas brasas trarão o perigo de um fogo que pode lhe queimar.
佛言：財色於人，人之不捨。譬如刀刃有蜜，不足一餐之美。
FÓ YÁN: CÁI SÈ Yǘ RÉN, RÉN ZHĪ BÙ SHĚ. PÌ RÚ DĀO RÈN YǑU MÌ, BÙ ZÚ YÌ CĀN ZHĪ MĚI.
小兒舐之，則有割舌之患。
XIǍO ÉR SHÌ ZHĪ, ZÉ YǑU GĒ SHÉ ZHĪ HUÀN.
Buddha disse: As pessoas que não são capazes de renunciar à riqueza e ao sexo são como uma criança que não pode resistir ao mel que está no fio de uma navalha. Embora seja pouco para saciá-la, ao lambê-lo, ela correrá o risco de cortar a língua.
佛言：人繫於妻子舍宅，甚於牢獄。
FÓ YÁN: RÉN XÌ Yǘ QĪ ZǏ SHÈ ZHÁI, SHÈN Yǘ LÁO Yǜ.
牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念。情愛於色，豈憚驅馳。
LÁO Yǜ YǑU SÀN SHÌ ZHĪ QÍ, QĪ ZǏ WÚ YÜǍN LÍ ZHĪ NIÀN. QÍNG ÀI Yǘ SÈ, QÍ DÀN QÜ CHÍ.
Buddha disse: As pessoas apegadas à esposa, aos filhos e a seus lares, estão piores do que numa prisão. Eventualmente, uma pessoa pode ser libertada da prisão, mas as pessoas nunca pensam em deixar a esposa e filhos. Não temem o controle que as emoções, as paixões e o sexo exercem sobre eles.
雖有虎口之患，心存甘伏，投泥自溺，故曰凡夫。
SUĒI YǑU HǓ KǑU ZHĪ HUÀN, XĪN CÚN GĀN FÚ, TÓU NÍ ZÌ NÌ, GÙ YÜĒ FÁN FŪ.
透得此門，出塵羅漢。
TÒU DÉ CǏ MÉN, CHŪ CHÉN LUÓ HÀN.
Embora estejam na boca de um tigre, seus corações estão dispostos a atirar-se num lamaçal e afogar-se, por isso são chamados de pessoas mundanas. Se conseguirem atravessar essa porta, torna-se-ão um Arhat que transcende a impureza.
佛言：愛欲莫甚於色，色之為欲，其大無外，賴有一矣。
FÓ YÁN: ÀI Yǜ MÒ SHÈN Yǘ SÈ, SÈ ZHĪ WÉI Yǜ, QÍ DÀ WÚ WÀI, LÀI YǑU YĪ YǏ.
若使二同，普天之人，無能為道者矣。
RUÒ SHǏ ÈR TÓNG, PǓ TIĀN ZHĪ RÉN, WÚ NÉNG WÉI DÀO ZHĚ YǏ.
Buddha disse: De todas as paixões e desejos, não existe nada tão poderoso como o sexo, felizmente é o único. Se houvesse outro igual, ninguém no mundo inteiro seria capaz de cultivar o Caminho.
佛言：愛欲之人，猶如執炬，逆風而行，必有燒手之患。
FÓ YÁN: ÀI Yǜ ZHĪ RÉN, YǑU RÚ ZHÍ Jǜ, NÌ FŌNG ÉR XÍNG, BÌ YǑU SHĀO SHǑU ZHĪ HUÀN.
Buddha disse: Uma pessoa com paixão e desejo é como alguém que segura a tocha caminhando contra o vento, certamente terá risco de queimar a mão.
天神獻玉女於佛，欲壞佛意。
TIĀN SHÉN XIÀN Yǜ Nǚ Yǘ FÓ, Yǜ HUAÌ FÓ YÌ.
佛言：革囊眾穢，爾來何為？去！吾不用。
FÓ YÁN: GÉ NÁNG ZHÒNG HUÈI, ĚR LÁI HÉ WÉI? Qǜ! WÚ BÚ YÒNG.
天神愈敬，因問道意。佛為解說，即得須陀洹果。
TIĀN SHÉN Yǜ JÌNG, YĪN WÈN DÀO YÌ. FÓ WÈI JIĚ SHUŌ, JÍ DÉ XÜ TUÓ HUÁN GUǑ.
Um deus do céu ofereceu ao Buddha numerosas donzelas, com a intenção de fazer surgir um mau pensamento na mente do Buddha. Buddha disse: Sacos de pele cheios de sujeiras, o que vieram fazer aqui? Vão! Não preciso de vocês.
Então o deus do céu tornou-se muito respeitoso e perguntou o significado do Caminho. Buddha explicou-lhe, imediatamente, ele obteve o fruto de Srotaapanna.
佛言：夫為道者，猶木在水，尋流而行。
FÓ YÁN: FŪ WÉI DÀO ZHĚ, YǑU MÙ ZÀI SHUĚI, XǘN LIÚ ÉR XÍNG.
不觸兩岸，不為人取，不為鬼神所遮，不為洄流所住，
BÚ CHÙ LIǍNG ÀN, BÚ WÈI RÉN Qǚ, BÚ WÈI GUĚI SHÉN SUǑ ZHĒ, BÚ WÈI HUÉI LIÚ SUǑ ZHÙ,
亦不腐敗，吾保此木決定入海。
YÌ BÙ FǓ BÀI, WÚ BAǑ CǏ MÙ JÜÉ DÌNG RÙ HǍI.
Buddha disse: Uma pessoa que cultiva o Caminho é como um pedaço de madeira que flutua a favor da correnteza, se não tocar em nenhuma das margens, se nenhuma pessoa tirá-lo, se fantasmas e espíritos não interceptarem-no, se não for apanhado por redemoinhos e também não apodrecer, garanto que esse pedaço de madeira definitivamente chegará ao mar.
學道之人，不為情欲所惑，不為眾邪所嬈，
XÜÉ DÀO ZHĪ RÉN, BÚ WÉI QÍNG Yǜ SUǑ HUÒ, BÚ WÉI ZHÒNG XIÉ SUǑ RǍO,
精進無為，吾保此人必得道矣。
JĪNG JÌN WÚ WÉI, WÚ BǍO CǏ RÉN BÌ DÉ DÀO YǏ.
Se os praticantes do Caminho não são dissuadidos pela emoção e pelo desejo, se não são assediados pelas visões heterodoxas e se são diligentes com a prática do incondicionado, garanto que esses certamente alcançarão a iluminação.
佛言：甚勿信汝意，汝意不可信。
FÓ YÁN: SHÈN WÙ XÌN RǓ YÌ, RǓ YÌ BÙ KĚ XÌN.
慎勿與色會，色會即禍生。得阿羅漢已，乃可信汝意。
SHÈN WÙ Yǚ SÈ HUÈI, SÈ HUÈI JÍ HUÒ SHĒNG. DÉ Ā LUÓ HÀN YǏ, NǍI KĚ XÌN RǓ YÌ.
Buddha disse: Sejais prudentes, não acreditais em vossos pensamentos, vossos pensamentos não são confiáveis. Sejais cuidadosos, não vos envolvais com sexo, envolver-vos com sexo leva ao desastre. Quando vos tornardes Arhat, então podereis acreditar nos vossos pensamentos.
佛言：慎勿視女色，亦莫共言語。若與語者，正心思念，
FÓ YÁN: SHÈN WÙ SHÌ Nǚ SÈ, YÌ MÒ GÒNG YÁN Yǚ. RUÒ Yǚ Yǚ ZHĚ, ZHÈNG XĪN SĪ NIÀN,
我為沙門，處於濁世，當如蓮華，不為泥汙。
WǑ WÉI SHĀ MÉN, CHǓ Yǘ ZHUÓ SHÌ, DĀNG RÚ LIÁN HUÁ, BÚ WÉI NÍ WŪ.
Buddha disse: Sejais cuidadosos, não deveis olhar para as mulheres nem conversar com elas. Se precisardes falar com elas, deveis controlar os pensamentos que ocorrerem na vossa mente de forma correta lembrando: “eu sou um Sramana que vive em um mundo cheio de impurezas; devo ser como uma flor de lótus que não se suja com o lodo”.
想其老者如母，長者如姊，少者如妹，稚者如子，
XIǍNG QÍ LǍO ZHĚ RÚ MǓ, ZHǍNG ZHĚ RÚ JIĚ, SHÀO ZHĚ RÚ MÈI, ZHÌ ZHĚ RÚ ZǏ.
生度脫心，息滅惡念。
SHĒNG DÙ TUŌ XĪN, XÍ MIÈ È NIÀN.
Pensais nas mulheres idosas como se fossem suas mães, nas mulheres mais velhas como se fossem suas irmãs mais velhas, nas mulheres mais jovens como se fossem irmãs mais novas, nas meninas como se fossem filhas. Tenhais pensamentos relacionados à salvação delas e ponhais fim aos pensamentos perversos.
佛言：夫為道者，如被乾草，火來須避。道人見欲，必當遠之。
FÓ YÁN: FŪ WÉI DÀO ZHĚ, RÚ BÈI GĀN CǍO, HUǑ LÁI XÜ BÌ. DÀO RÉN JIÀN Yǜ, BÌ DĀNG YÜǍN ZHĪ.
Buddha disse: As pessoas que cultivam o Caminho são como o pasto seco, é essencial esquivar o fogo que se aproxime. Os praticantes do Caminho devem manter distância quando percebem o desejo.
佛言：有人患淫不止，欲自斷陰。
FÓ YÁN: YǑU RÉN HUÀN YÍN BÙ ZHǏ, Yǜ ZÌ DUÀN YĪN.
佛謂之曰：若斷其陰，不如斷心。
FÓ WÈI ZHĪ YÜĒ: RUÒ DUÀN QÍ YĪN, BÙ RÚ DUÀN XĪN.
心如功曹，功曹若止，從者都息。邪心不止，斷陰何益。
XĪN RÚ GŌNG CÁO, GŌNG CÁO RUÒ ZHǏ, CÓNG ZHĚ DŌU XÍ. XIÉ XĪN BÙ ZHǏ, DUÀN YĪN HÉ YÌ?
Buddha disse: Uma vez houve alguém que sentia incessantes desejos sexuais e queria castrar-se. Buda explicou-lhe: Melhor do que cortar seu órgão sexual é aquietar sua mente. A mente é como o supervisor, se o supervisor se detém, seus subordinados também se detém. Se a mente desviada não é contida, é inútil cortar o órgão.
佛為說偈：欲生於汝意，意以思想生，二心各寂靜，非色亦非行。
FÓ WÈI SHUŌ JÌ: Yǜ SHĒNG Yǘ RǓ YÌ, YÌ YǏ SĪ XIǍNG SHĒNG, ÈR XĪN GÈ JÍ JÌNG, FĒI SÈ YÌ FĒI XÍNG.
佛言：此偈是迦葉佛說。
FÓ YÁN: CǏ JÌ SHÌ JIĀ SHÈ FÓ SHUŌ.
Buddha recitou estes versos para ele: O desejo nasce das intenções, as intenções nascem do pensamento, quando ambos os aspectos da mente estão aquietados, não há atos nem pensamentos. Buddha disse: Isso foi dito pelo Buddha Kasyapa.
佛言：人從愛欲生憂，從憂生怖。若離於愛，何憂何怖。
FÓ YÁN: RÉN CÓNG ÀI Yǜ SHĒNG YŌU, CÓNG YŌU SHĒNG BÙ. RUÒ LÍ Yǘ ÀI, HÉ YŌU HÉ BÙ.
Buddha disse: Devido à paixão e ao desejo, nasce a preocupação; devido à preocupação, nasce o pavor. Se transcender a paixão, que preocupação e que pavor poderão ter?
佛言：夫為道者，譬如一人與萬人戰。
FÓ YÁN: FŪ WÉI DÀO ZHĚ, PÍ RÚ YÌ RÉN Yǚ WÀN RÉN ZHÀN.
挂鎧出門，意或怯弱，或半路而退，或格鬬而死，或得勝而還。
GUÀ KǍI CHŪ MÉN, YÌ HUÒ QIÈ RUÒ, HUÒ BÀN LÙ ÉR TUÈI, HUÒ GÉ DÒU ÉR SǏ, HUÒ DÉ SHÈNG ÉR HUÁN.
Buddha disse: A pessoa que pratica o Caminho é como um soldado que luta contra dez mil inimigos. Veste sua armadura e parte, sua determinação pode diminuir e se enfraquecer, ele pode retroceder no meio do caminho, pode morrer em combate ou pode regressar vitorioso.
沙門學道，應當堅持其心，精進勇銳，
SHĀ MÉN XÜÉ DÀO, YĪNG DĀNG JIĀN CHÍ QÍ XĪN, JĪNG JÌN YǑNG RUÈI,
不畏前境，破滅眾魔，而得道果。
BÚ WÈI QIÁN JÌNG, PÒ MIÈ ZHÒNG MÓ, ÉR DÉ DÀO GUǑ.
O Sramana que pratique o Caminho deve ter determinação em sua mente, ser diligente e valente, não temer o que encontre além da fronteira, derrotar as hordas de demônios e realizar o fruto do Caminho.
沙門夜誦迦葉佛遺教經，其聲悲緊，思悔欲退。
SHĀ MÉN YÈ SÒNG JIĀ SHÈ FÓ YÍ JIÀO JĪNG, QÍ SHĒNG BĒI JǏN, SĪ HUĚI Yǜ TUÈI.
佛問之曰：汝昔在家，曾為何業？對曰：愛彈琴。
FÒ WÈN ZHĪ YÜĒ: RǓ XÍ ZÀI JIĀ, CÉNG WÉI HÉ YÈ? DUÈI YÜĒÁ ÀI TÁN QÍN.
Uma noite, um Sramana estava recitando o Sutra dos Ensinamentos Legados pelo Buddha Kasyapa, o som de sua voz era triste enquanto refletia com remorso sobre seu desejo de retirar-se. Buddha perguntou-lhe: No passado, antes de tornar-se monge, o que fazia?
Ele respondeu: Gostava de tocar o alaúde.
佛言：弦緩如何？對曰：不鳴矣。弦急如何？
FÓ YÁN: XIÁN HUǍN RÚ HÉ? DUÈI YÜĒ: BÙ MÍNG YǏ. XIÁN JÍ RÚ HÉ?
對曰：聲絕矣。急緩得中如何？對曰：諸音普矣。
DUÈI YÜĒ: SHĒNG JÜÉ YǏ. JÍ HUǍN DÉ ZHŌNG RÚ HÉ? DUÈI YÜĒ: ZHŪ YĪN PǓ YǏ.
Buddha disse: O que acontecia quando as cordas estavam frouxas? Ele respondeu: Não soavam. Que acontecia quando estavam muito tensas? Ele respondeu: Se rompiam. Que acontecia se estavam no ponto entre frouxas e tensas? Ele respondeu: Os sons fluíam.
佛言：沙門學道亦然。心若調適，道可得矣。於道若暴，暴即身疲。
FÓ YÁN: SHĀ MÉN XÜÉ DÀO YÌ RÁN, XĪN RUÒ TIÁO SHÌ, DÀO KĚ DÉ YǏ. Yǘ DÀO RUÒ BÀO, BÀO JÍ SHĒN PÍ.
其身若疲，意即生惱。意若生惱，行即退矣。
QÍ SHĒN RUÒ PÍ, YÌ JÍ SHĒNG NǍO. YÌ RUÒ SHĒNG NǍO, HÈNG JÍ TUÈI YǏ.
其行既退，罪必加矣。但清淨安樂，道不失矣。
QÍ HÈNG JÌ TUÈI, ZUÈI BÌ JIĀ YǏ. DÀN QĪNG JÌNG ĀN LÈ, DÀO BÙ SHĪ YǏ.
Buddha disse: O mesmo acontece com um Sramana que pratica o Caminho, se a mente está adequadamente ajustada, poderá alcançar o Caminho. Se for impetuoso a respeito do Caminho, seu ímpeto cansará seu corpo. Se seu corpo estiver cansado, sua mente se afligirá. Se sua mente se afligir, sua prática retrocederá. Se sua prática retrocede, seus delitos aumentarão. Mas se praticar a pureza, a quietude, a tranquilidade e a felicidade, não perderá o Caminho.
佛言：如人鍛鐵，去滓成器，器即精好。
FÓ YÁN: RÚ RÉN DUÀN TIĚ, Qǜ ZǏ CHÉNG QÌ, QÌ JÍ JĪNG HǍO.
學道之人，去心垢染，行即清淨矣。
XÜÉ DÀO ZHĪ RÉN, Qǜ XĪN GÒU RǍN, XÍNG JÍ QĪNG JÌNG YǏ.
Buddha disse: As pessoas temperam o ferro, eliminam os resíduos e transformam-no em uma ferramenta; então essa ferramenta será de alta qualidade. A prática daqueles que pratiquem o Caminho e eliminem as impurezas de suas mentes, tornar-se-á pura rapidamente.
佛言：人離惡道，得為人難。既得為人，去女即男難。
FÓ YÁN: RÉN LÍ ÈR DÀO, DÉ WÉI RÉN NÁN. JÌ DÉ WÉI RÉN, Qǜ Nǚ JÍ NÁN NÁN.
既得為男，六根完具難。六根既具，生中國難。
JÌ DÉ WÉI NÁN, LIÒU GĒN WÁN Jǜ NÁN. LIÒU GĒN JÌ Jǜ, SHĒNG ZHŌNG GUÓ NÁN.
Buddha disse: é difícil deixar os Caminhos Nefastos e tornar-se um humano. Ainda que chegue a ser um humano, é mais difícil deixar o corpo de mulher e tornar-se um homem. Ainda que chegue a ser um homem, é mais difícil ter os seis órgãos sensoriais completos e perfeitos. Ainda que os seis órgãos sensoriais sejam completos e perfeitos, é mais difícil nascer num país em que se pratique o Buddhismo.
既生中國，值佛世難。既值佛世，遇道者難。
JÌ SHĒNG ZHŌNG GUÓ, ZHÍ FÓ SHÌ NÁN. JÌ ZHÍ FÓ SHÌ, Yǜ DÀO ZHĚ NÁN.
既得遇道，興信心難。既興信心，發菩提心難。
JÌ DÉ Yǜ DÀO, XĪNG XÌN XĪN NÁN. JÌ XĪNG XÌN XĪN, FĀ PÚ TÍ XĪN NÁN.
既發菩提心，無修無證難。
JÌ FĀ PÚ TÍ XĪN, WÚ XIŪ WÚ ZHÈNG NÁN.
Ainda que tenha nascido em um país em que se pratique o Buddhismo, é mais difícil nascer numa época em que um Buddha se encontre no mundo. Ainda que tenha nascido numa época em que um Buddha se encontre no mundo, é mais difícil encontrar o Caminho. Ainda que chegue a encontrar o Caminho, é mais difícil fazer surgir a confiança. Ainda que faça surgir a confiança, é mais difícil fazer surgir a mente Bodhi. Ainda que tenha feito surgir a mente Bodhi, é mais difícil nada praticar e nada realizar.
佛言：佛子離吾數千里，憶念吾戒，必得道果。
FÓ YÁN: FÓ ZǏ LÍ WÚ SHÙ QIĀN LǏ, YÌ NIÀN WÚ JIÈ, BÌ DÉ DÀO GUǑ.
在吾左右，雖常見吾，不順吾戒，終不得道。
ZÀI WÚ ZUǑ YÒU, SUÉI CHÁNG JIÀN WÚ, BÚ SHÙN WÚ JIÈ, ZHŌNG BÙ DÉ DÀO.
Buddha disse: Os discípulos de Buddha podem encontrar-se a milhares de quilômetros de distância, mas se recordarem meus preceitos, certamente obterão o fruto do Caminho. Aqueles que estejam ao meu lado, apesar de constantemente encontrar-me, se não seguirem meus preceitos, ao final não alcançarão o Caminho.
佛問沙門：人命在幾間？對曰：數日間。佛言：子未知道。
FÓ WÈN SHĀ MÉN: RÉN MÌNG ZÀI JǏ JIĀN? DUÈI YÜĒ: SHÙ RÌ JIĀN. FÓ YÁN: ZǏ WÈI ZHĪ DÀO.
復問一沙門：人命在幾間？對曰：飯食間。佛言：子未知道。
FÙ WÈN YĪ SHĀ MÉN: RÉN MÌNG ZÀI JǏ JIĀN? DUÈI YÜĒ: FÀN SHÍ JIĀN. FÓ YÁN: ZǏ WÈI ZHĪ DÀO.
Buddha perguntou a um Sramana: Qual é a duração de uma vida humana? Ele respondeu: alguns dias. Buddha disse: você ainda não compreendeu. Perguntou a outro Sramana: Qual é a duração de uma vida humana? Ele respondeu: O tempo de uma refeição. Buddha disse: Você ainda não compreendeu.
復問一沙門：人命在幾間？對曰：呼吸間。佛言：善哉，子知道矣。
FÙ WÈN YĪ SHĀ MÉN: RÉN MÌNG ZÀI JǏ JIĀN? DUÈI YÜĒ: HŪ XĪ JIĀN. FÓ YÁN: SHÀN ZǍI, ZǏ ZHĪ DÀO YǏ.
Perguntou a outro Sramana: Qual é a duração de uma vida humana? Ele respondeu: A duração de um suspiro. Buddha disse: Excelente! Você compreendeu.
佛言：學佛道者，佛所言說，皆應信順。
FÓ YÁN: XÜÉ FÓ DÀO ZHĚ, FÓ SUǑ YÁN SHUŌ, JIĒ YÌNG XÌN SHÙN.
譬如食蜜，中邊皆甜。吾經亦爾。
PÌ RÚ SHÍ MÌ, ZHŌNG BIĀN JIĒ TIÁN. WÚ JĪNG YÌ ĚR.
Buddha disse: Os praticantes do Caminho de Buddha devem crer e seguir tudo o que é ensinado por Buddha. Suponha que vós comeis mel, ele é doce por dentro e por fora. Também acontece o mesmo com Meus Sutras.
佛言：沙門行道，無如磨牛，身雖行道，心道不行。
FÓ YÁN: SHĀ MÉN XÍNG DÀO, WÚ RÚ MÓ NIÓU, SHĒN SUĒI XÍNG DÀO, XĪN DÀO BÙ XÍNG.
心道若行，何用行道。
XĪN DÀO RUÒ XÍNG, HÉ YÒNG XÍNG DÀO.
Buddha disse: Um Sramana que pratica o Caminho, não deve ser como um boi fazendo girar a pedra de um moinho, apesar do corpo seguir o Caminho, a mente não o pratica. Se a mente pratica o Caminho, qual a necessidade de seguir o Caminho?
佛言：夫為道者，如牛負重，行深泥中，
FÓ YÁN: FŪ WÉI DÀO ZHĚ, RÚ NIÓU FÙ ZHÒNG, XÍNG SHĒN NÍ ZHŌNG,
疲極不敢左右顧視，出離淤泥，乃可蘇息。
PÍ JÍ BÙ GǍN ZUǑ YÒU GÙ SHÌ, CHŪ LÍ YÜ NÍ, NǍI KĚ SŪ XÍ.
沙門當觀情欲，甚於淤泥，直心念道，可免苦矣。
SHĀ MÉN DĀNG GUĀN QÍNG Yǜ, SHÈN Yǘ YÜ NÍ. ZHÍ XĪN NIÀN DÀO, KĚ MIǍN KǓ YǏ.
Buddha disse: Quem segue o Caminho é como um boi que arrasta uma carga pesada, caminhando dentro de um lamaçal profundo, está tão cansado que não atreve-se a olhar para a esquerda e para a direita, somente quando sair do lamaçal poderá descansar.
O Sramana deverá contemplar a emoção e o desejo como se fossem piores do que um lamaçal. Com uma mente reta, pensar no Caminho e, assim, poderá evitar o sofrimento.
佛言：吾視王侯之位，如過隙塵。視金玉之寶，如瓦礫。
FÓ YÁN: WÚ SHÌ WÁNG HÓU ZHĪ WÈI, RÚ GUÒ XÌ CHÉN. SHÌ JĪN Yǜ ZHĪ BǍO, RÚ WǍ LÌ.
視紈素之服，如敝帛。視大千界，如一訶子。
SHÌ WÁN SÙ ZHĪ FÚ, RÚ BÌ BÓ. SHÌ DÀ QIĀN JIÈ, RÚ YÌ HĒ ZǏ.
Buddha disse: Observo a realeza e as altas posições como se fossem o pó que flutua por uma fenda. Observo os tesouros de ouro e jade como se fossem tijolos quebrados. Observo as sedas e finas vestimentas como se fossem os lenços da mais inferior qualidade. Observo o grande quilocosmo como se fosse uma noz.
視阿耨池水，如塗足油。視方便門，如化寶聚。
SHÌ Ā NÒU CHÍ SHUĚI, RÚ TÚ ZÚ YÓU. SHÌ FĀNG BIÀN MÉN, RÚ HUÀ BǍO Jǜ.
視無上乘，如夢金帛。視佛道，如眼前華。
SHÌ WÚ SHÀN SHÈNG, RÚ MÈNG JĪN BÓ. SHÌ FÓ DÀO, RÚ YǍN QIÁN HUĀ.
Observo as águas do lago Anavatapta como se fossem azeite para ungir os pés. Observo as portas dos meios oportunos como se fossem montes de jóias fantasiadas. Observo o veículo inigualável como se fosse um sonho de ouro e riquezas. Observo o caminho de Buddha como fosse o esplendor da flor diante dos olhos.
視禪定，如須彌柱。視涅槃，如晝夕寤。視倒正，如六龍舞。
SHÌ CHÁN DÌNG, RÚ XÜ MÍ ZHÙ. SHÌ NIÈ PÁN, RÚ ZHÒU XÌ WÙ. SHÌ DǍO ZHÈNG, RÚ LIÒU LÓNG WǓ.
視平等，如一真地。視興化，如四時木。
SHÌ PÍNG DĚNG, RÚ YĪ ZHĒN DÌ. SHÌ XĪNG HUÀ, RÚ SÌ SHÍ MÙ.
Observo o Dhyana como se fosse a base do Monte Sumeru. Observo o Nirvana como estar acordado dia e noite. Observo os falsos pensamentos como a dança dos seis dragões. Observo a equanimidade como a base da Verdade Única. Observo o florescer do ensinamento como se fosse uma árvore nas quatro estações.
諸大比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
ZHŪ DÁ BÌ QIŪ, WÉN FÓ SUǑ SHUŌ, HUĀN XǏ FÒNG XÍNG.
Quando os grandes Bhikkhus ouviram o Buddha dizer essas coisas, praticaram respeitosamente com alegria.
八大人覺經 後漢沙門安世高 譯
BĀ DÀ RÉN JÜÉ JĪNG
Sutra dos Oito Conhecimentos dos Grandes Seres
為佛弟子，常於晝夜，至心誦念八大人覺。
WÉI FÓ DÌ ZǏ, CHÁNG Yǘ ZHÒU YÈ, ZHÌ XĪN SÒNG NIÀN BĀ DÀ RÉN JÜÉ:
Os discípulos de Buddha, constantemente, dia e noite, com devoção sincera recitam o Sutra dos Oito Conhecimentos dos Grandes Seres:
第一覺悟，世間無常，國土危脆。四大苦空，
DÌ YĪ JÜÉ WÙ: SHÌ JIĀN WÚ CHÁNG, GUÓ TǓ WÉI CUÈI, SÌ DÀ KǓ KŌNG,
五陰無我。生滅變異，虛偽無主。心是惡源，
WǓ YĪN WÚ WǑ, SHĒNG MIÈ BIÀN YÌ, XÜ WÈI WÚ ZHǓ, XĪN SHÌ ÈR YÜÁN,
形為罪藪。如是觀察，漸離生死。
XÍNG WÉI ZUÈI SǑU, RÚ SHÌ GUĀN CHÁ, JIÀN LÍ SHĒNG SǏ.
Primeiro Conhecimento: O mundo é impermanente, a terra está cheia de perigos e exposta à destruição. Os Quatro Grandes Elementos são causa de sofrimentos, são vazios. Os Cinco Componentes (Skhandas) do homem são insubstanciais, surgem, perecem, estão em constante transformação, são irreais, são dependentes. A mente é a fonte de todo o mal, o corpo é sede de impurezas. Meditando, refletindo assim, libertamo-nos gradualmente do Samsara.
第二覺知，多欲為苦。生死疲勞，從貪欲起，少欲無為，身心自在。
DÌ ÈR JÜÉ ZHĪ: DUŌ Yǜ WÉI KǓ, SHĒNG SǏ PÍ LÁO, CÓNG TĀN Yǜ QǏ, SHǍO Yǜ WÚ WÉI, SHĒN XĪN ZÌ ZÀI.
Segundo Conhecimento: Muitos desejos produzem sofrimento, o ciclo fatigoso de nascimentos e mortes é gerado pela cobiça e pela paixão, poucos desejos não produzem sofrimentos, somos donos do próprio corpo e mente.
第三覺知，心無厭足，惟得多求，
DÌ SĀN JÜÉ ZHĪ: XĪN WÚ YÀN ZÚ, WÉI DÉ DUŌ QIÓU,
增長罪惡。菩薩不爾，常念知足。安貧守道，惟慧是業。
ZĒNG ZHǍNG ZUÈI ÈR, PÚ SÀ BÙ ĚR, CHÁNG NIÀN ZHĪ ZÚ, ĀN PÍN SHǑU DÀO, WÉI HUÈI SHÌ YÈ.
Terceiro Conhecimento: a mente é insaciável, deseja obter sempre mais, fazendo proliferar delitos e maldades. O Bodhisattva não é assim, sempre está fixado na completa satisfação, vive contente com pouco, não se afasta do Caminho, só a sabedoria é a sua meta.
第四覺知，懈怠墜落。常行精進，破煩惱惡，摧伏四魔，出陰界獄。
DÌ SÌ JÜÉ ZHĪ: XIÈ DÀI ZHUÈI LUÒ, CHÁNG XÍNG JĪNG JÌN, PÒ FÁN NǍO ÈR, CUĒI FÚ SÌ MÓ, CHŪ YĪN JIÈ Yǜ.
Quarto Conhecimento: a indulgência e a indolência degradam, a constante diligência destrói o mal que provoca as impurezas, derrota os quatro demônios (Maras), liberta do inferno deste mundo.
第五覺悟，愚癡生死。菩薩常念，廣學多聞，
DÌ WǓ JÜÉ WÙ: Yǘ CHĪ SHĒNG SǏ, PÚ SÀ CHÁNG NIÀN, GUǍNG XÜÉ DUŌ WÉN,
增長智慧，成就辯才，教化一切，悉以大樂。
ZĒNG ZHǍNG ZHÌ HUÈI, CHÉNG JIÒU BIÀN CÁI, JIÀO HUÀ YÍ QIÈ, XĪ YǏ DÀ LÈ.
Quinto Conhecimento: Da ignorância surge o ciclo de nascimento e morte (samsara), o Bodhisattva constantemente medita, estuda intensamente, ouvindo, aprende muito, aumenta sua sabedoria e desenvolve a eloquência, transformando a todos com seu ensinamento para a grande felicidade dos seres.
第六覺知，貧苦多怨，橫結惡緣。菩薩布施，
DÌ LIÒU JÜÉ ZHĪ: PÍN KǓ DUŌ YÜÀN, HÈNG JIÉ ÈR YÜÁN, PÚ SÀ PÙ SHĪ,
等念怨親。不念舊惡，不憎惡人。
DĚNG NIÀN YÜÀN QĪN, BÚ NIÀN JIÒU ÈR, BÙ ZĒNG ÈR RÉN.
Sexto Conhecimento: A penúria da pobreza com suas privações gera muito rancor e, sem perceber, encadeia às condições nefastas. Por esta razão, o Bodhisattva exerce a doação e a equanimidade tanto com o amigo quanto com o inimigo, não lembrando ofensas passadas nem detestando as pessoas perversas.
第七覺悟，五欲過患。雖為俗人，不染世樂。常念三衣，
DÌ QĪ JÜÉ WÙ: WǓ Yǜ GUÒ HUÀN, SUĒI WÉI SÚ RÉN, BÙ RǍN SHÌ LÈ, CHÁNG NIÀN SĀN YĪ,
瓦鉢法器。志願出家，守道清白，梵行高遠，慈悲一切。
WǍ BŌ FǍ QÌ, ZHÌ YÜÀN CHŪ JIĀ, SHǑU DÀO QĪNG BÁI, FÀN HÈNG GĀO YÜǍN, CÍ BĒI YÍ QIÈ.
Sétimo Conhecimento: Os Cinco Desejos apenas acarretam infortúnios. O leigo não macule seus pensamentos com os prazeres mundanos, pense frequentemente nos três mantos do monge, a tigela e os implementos permitidos pelo Dharma, para fazer surgir a determinação de deixar seu lar, para levar uma vida errante e mendicante seguindo o Caminho na forma pura, mantendo a conduta sublime, tendo compaixão por todos os seres.
第八覺知，生死熾然，苦惱無量。發大乘心，普濟一切。
DÌ BĀ JÜÉ ZHĪ: SHĒNG SǏ CHÌ RÁN, KǓ RǍO WÚ LIÀNG, FĀ DÀ SHÈNG XĪN, PǓ JÌ YÍ QIÈ,
願代眾生，受無量苦。令諸眾生，畢竟大樂。
YÜÀN DÀI ZHÒNG SHĒNG, SHÒU WÚ LIÀNG KǓ, LÌNG ZHŪ ZHÒNG SHĒNG, BÌ JÌNG DÀ LÈ.
Oitavo Conhecimento: A vida e a morte (samsara) são um fogo que produz imensuráveis sofrimentos e aflições; (por essa razão) façam surgir em si mesmos a atitude própria do Grande Veículo (Mahayana), auxiliem universalmente a todos, façam o voto de padecer no lugar de todos os seres seus infinitos sofrimentos, procurando para eles a Perfeita e Grande Felicidade.
如此八事，乃是諸佛菩薩大人之所覺悟。
RÚ CǏ BĀ SHÌ, NǍI SHÌ ZHŪ FÓ PÚ SÀ DÀ RÉN ZHĪ SUǑ JÜÉ WÙ.
精進行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸。
JĪNG JÌN XÍNG DÀO, CÍ BĒI XIŌU HUÈI, CHÉNG FǍ SHĒN CHUÁN, ZHÌ NIÈ PÁN ÀN.
復還生死，度脫眾生，
FÙ HUÁN SHĒNG SǏ, DÙ TUŌ ZHÒNG SHĒNG.
Esses são os oito princípios que foram compreendidos pelos Buddhas, Bodhisattvas Mahasattvas. Com diligência, trilhem o Caminho, cultivem a Sabedoria e a Compaixão, naveguem com o corpo do Dharma (Dharmakaya) e alcancem a outra margem do Nirvana. Então retornem novamente ao ciclo de nascimento e morte para conduzir e libertar a todos os seres viventes.
以前八事，開導一切，令諸眾生，
YǏ QIÁN BĀ SHÌ, KĀI DǍO YÍ QIÈ, LÌNG ZHŪ ZHÒNG SHĒNG,
覺生死苦，捨離五欲，修心聖道。
JÜÉ SHĒNG SǏ KǓ, SHĚ LÍ WǓ Yǜ, XIOŪ XĪN SHÈNG DÀO.
Mediante esses oito princípios, orientem todos até a iluminação. Façam com que todos os seres tenham consciência dos sofrimentos do nascimento e da morte, estejam dispostos a renunciar aos Cinco Desejos e dirijam a mente ao Sagrado Caminho.
若佛弟子，誦此八事，於念念中，滅無量罪，
RUÒ FÓ DÌ ZǏ, SÒNG CǏ BĀ SHÌ, Yǘ NIÀN NIÀN ZHŌNG, MIÈ WÚ LIÀNG ZUÈI,
進趣菩提，速登正覺，永斷生死，常住快樂。
JÌN Qǜ PÚ TÍ, SÙ DĒNG ZHÈNG JÜÉ, YǑNG DUÀN SHĒNG SǏ, CHÁNG ZHÙ KUÀI LÈ.
Se os discípulos de Buddha recitarem esses oito princípios, meditando constantemente neles, destruirão infinitos males, avançarão ao caminho de Bodhi, rapidamente atingirão a correta iluminação, romperão o ciclo de nascimento e morte para sempre e permanecerão num estado de júbilo permanente.
◎ 七 佛 滅 罪 真 言 (三遍)
◎ Mantra da extinção das ofensas pelos sete Buddhas (Recitar 3 Vezes)
離 婆 離 婆 帝。求 訶 求 訶 帝。
LÍ PÓ LÍ PÓ DÌ. QIÓU HĒ QIÓU HĒ DÌ.
陀 羅 尼 帝。尼 訶 囉 帝。毗 黎 你 帝。
TUÓ LUÓ NÍ DÌ. NÍ HĒ LÀ DÌ. PÍ LÍ NǏ DÌ.
摩 訶 伽 帝。真 陵 乾 帝。娑 婆 訶。
MÓ HĒ QIÉ DÌ. ZHĒN LÍNG QIÁN DÌ. SUĀ PÓ HĒ.
Sutta do Amor Benevolente.
Aquele que deseja alcançar o estado de paz (Nirvāṇa) e persegue seu próprio bem-estar,
deveria ser capaz, reto, e muito reto; ser humilde, suave e não arrogante; deveria estar satisfeito, ser fácil de sustentar, ter poucas atividades e ser frugal com poucas posses;
ser controlado em seus sentidos, prudente, e considerado; e sem apego à família.
Não deveria cometer a menor falta que poderia ser objeto de censura por parte dos sábios.
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Que todos os seres estejam felizes e seguros. Que estejam felizes em seus corações.
Que todos os seres que existem, fracos ou fortes, compridos, grandes, médios, curtos, sutis ou grosseiros, visíveis ou invisíveis,
Próximos ou distantes, nascidos ou por nascer, que todos os seres sem exceção estejam felizes.
Que ninguém engane ou despreze o outro em nenhum lugar, que não deseje o sofrimento do outro com raiva ou ira. Tal qual mãe que protege seu próprio filho, seu único filho, às custas da própria vida, assim também uma pessoa deveria cultivar um coração sem limites por todos os seres.
Que seus pensamentos de amor benevolente se irradiem por todo o mundo, acima, abaixo e por toda a volta, sem nenhuma obstrução, sem ira, sem inimizade.
Em pé, caminhando, sentada, ou deitada, enquanto estiver desperta,
Uma pessoa deveria cultivar atenção plena no amor benevolente.
É [uma das] moradas sublimes.
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Sem cair em visões errôneas, dotada de virtude ética e de visão sábia, uma pessoa elimina o apego aos sentidos e definitivamente não volta a nascer no ventre.
Sutta do Amor Benevolente.
《慈 經》
Cí jīng
欲獲得寂靜的善行者，應如是修學：
堪能、誠懇及正直，謙恭、柔和與不慢。知足易供養，少事俗務，生活儉樸，諸根寂靜，謹慎和謙虛，不攀求於俗家。不應做任何違戾事，免遭其他智者所遣責。
Yù huòdé jíjìng de shànxíng zhě, yīng rúshì xiū xué:
Kānnéng, chéngkěn jí zhèngzhí, qiāngōng, róuhé yǔ bú màn. Zhīzhú yì gòngyǎng, shǎo shì sú wù, shēnghuó jiǎnpǔ, zhū gēn jíjìng, jǐnshèn hé qiānxū, bù pān qiú yú sújiā. Bù yīng zuò rènhé wéi lì shì, miǎn zāo qítā zhìzhě suǒ qiǎn zé.
願一切眾生皆幸福、安穩和快樂！
Yuàn yíqiè zhòngshēng jiē xìngfú, ānwěn hé kuàilè!
凡有生命者：若強、若弱，若長、若大、若中、若短，若粗、若細，盡一切無餘；或可見、或不可見，或遠、或近，或已生、或未生，願一切眾生都快樂！
Fán yǒu shēngmìng zhě: Ruò qiáng, ruò ruò, ruò cháng, ruò dà, ruò zhōng, ruò duǎn, ruò cū, ruò xì, jìn yíqiè wúyú; huò kějiàn, huò bùkě jiàn, huò yuǎn, huò jìn, huò yǐ shēng, huò wèi shēng, yuàn yíqiè zhòngshēng dōu kuàilè!
不要欺騙他人，或於一切處蔑視任何人，不應出於忿怒及仇恨而詛咒希望他人痛苦。對一切眾生應修習無限的慈愛心，猶如慈母用生命保護自己唯一的兒子。
Búyào qīpiàn tārén, huò yú yíqiè chù mièshì rènhé rén, bù yīng chū yú fèn nù jí chóuhèn ér zǔzhòu xīwàng tārén tòngkǔ. Duì yíqiè zhòngshēng yīng xiūxí wúxiàn de cí’ài xīn, yóurú címǔ yòng shēngmìng bǎohù zìjǐ wéiyī de érzi.
讓無限的慈心遍照於十方世界，上、下、左、右，不受阻擾，不懷仇恨，不抱敵意；無論站著、走著、坐著、躺著，若不昏昧，應確立此念。能如是住者，即云「梵住」。
Ràng wúxiàn de cí xīn biànzhào yú shí fāng shìjiè, shàng, xià, zuǒ, yòu, bù shòu zǔ rǎo, bù huái chóuhèn, bù bào díyì; wúlùn zhànzhė, zǒuzhe, zuòzhe, tǎngzhe, ruò bù hūn mèi, yīng quèlì cǐ niàn. Néng rúshì zhù zhě, jí yún `fàn zhù’.
不陷於邪見，具有戒德，具有智見，及斷諸貪欲，當決不再入母胎。
Bú xiànyú xiéjiàn, jùyǒu jiè dé, jùyǒu zhì jiàn, jí duàn zhū tānyù, dāng jué bú zài rù mǔtāi.
慈 經
Cí jīng
◎ 七 佛 滅 罪 真 言 (三遍)
◎ Mantra da extinção das ofensas pelos sete Buddhas (Recitar 3 Vezes)
離 婆 離 婆 帝。求 訶 求 訶 帝。
LÍ PÓ LÍ PÓ DÌ. QIÓU HĒ QIÓU HĒ DÌ.
陀 羅 尼 帝。尼 訶 囉 帝。毗 黎 你 帝。
TUÓ LUÓ NÍ DÌ. NÍ HĒ LÀ DÌ. PÍ LÍ NǏ DÌ.
摩 訶 伽 帝。真 陵 乾 帝。娑 婆 訶。
MÓ HĒ QIÉ DÌ. ZHĒN LÍNG QIÁN DÌ. SUĀ PÓ HĒ
◎ 三 皈 依
◎ Os três refúgios
自 皈 依 佛。當 願 眾 生。
ZÌ GUĒI YĪ FO, DĀNG YÜÀN ZHÒNG SHĒNG,
Refugio-me no Buddha, desejando que todos os seres viventes
體 解 大 道。發 無 上 心。
TǏ JIĚ DÀ DÀO, FĀ WÚ SHÀNG XĪN.
Mostrem respeito e compreendam o grande caminho, dando origem à mente insuperável.
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自 皈 依 法。當 願 眾 生。
ZÌ GUĒI YĪ FǍ, DĀNG YÜÀN ZHÒNG SHĒNG,
Refugio-me no Dharma, desejando que todos os seres viventes
深 入 經 藏。智 慧 如 海。
SHĒN RÙ JĪNG ZÀNG, ZHÌ HUÈI RÚ HǍI.
Descubram profundamente o tesouro dos sutras, e tenham a sabedoria vasta como um mar.
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自 皈 依 僧。當 願 眾 生。
ZÌ GUĒI YĪ SĒNG, DĀNG YÜÀN ZHÒNG SHĒNG,
Refugio-me no Sangha, desejando que todos os seres viventes
統 理 大 眾。一 切 無 礙。
TǑNG LǏ DÀ ZHÒNG, YÍ QIÈ WÚ ÀI.
Formem juntos uma enorme assembleia, todos sem obstáculos.
◎ 迴 向 偈
◎ Versos de Transferência de Mérito
願 消 三 障 諸 煩 惱
YÜÀN XIĀO SĀN ZHÀNG ZHŪ FÁN NǍO
Desejamos erradicar os três obstáculos e todas as nossas aflições,
願 得 智 慧 真 明 了
YÜÀN DÉ ZHÌ HUÈI ZHĒN MÍNG LIǍO
Desejamos obter a sabedoria e a verdadeira compreensão,
普 願 災 障 悉 消 除
PǓ YÜÀN ZĀI ZHÀNG XĪ XIĀO CHÚ
Desejamos em um voto universal eliminar totalmente os obstáculos de nossas ofensas,
世 世 常 行 菩 薩 道
SHÌ SHÌ CHÁNG XÍNG PÚ SÀ DÀO
E, através das sucessivas encarnações, constantemente praticaremos o caminho dos Bodhisattvas.